太陽に溶ける

世界の鳥たちは集い、王を求める。その中の一羽——すでに道を知る戴勝鳥が、彼らに王を示す。それはコーカサスの彼方に住まう鳥の王、スィーモルグ。旅は長い。出発前に諦める者もいれば、途中で迷う者もいるだろう。だが戴勝鳥が告げる旅の先にあるものは、その困難さではない。その目的地だ。

最初に現れるのは求道の谷（タラブ）、次に無限の愛の谷（イシュク）、第三は認識の谷（マーリファト）、第四は無欲の谷（イスティグナー）、第五は純粋な一者の谷（タウヒード）、第六は驚愕の谷（ハイラート）、そして最後に貧困と滅却の谷（ファクルとファナー）が待ち受ける。この谷を越えて進むことはできない。

七つの谷。そして最後の谷は、到達の名を持たない。

宮殿も玉座も、王の顔も待ち受けてはいない。アッタールは旅の終わりに、歩む者の消滅を置く。これは詩人が用意した落胆ではない。彼が提示する核心そのものだ。目的地に到達する旅人が残っている限り、目的地は到達されていない——旅人自身が最後の障害なのだ。第七の谷はどこか別の場所へと開かれてはいない。それは、どこか別の場所をまだ求めうる者を溶かす。「そこでは汝は引き寄せられるが、なお進むことはできない。一滴の水が汝にとっては大海となる」。水滴は大海を渡らない。そこに溶け失せることで、初めて大海に至る。

戴勝鳥が秘めていたもの——いや、出発前にすでに漏らしていた秘密がある。スィーモルグを求めるのは、それをすでに別のもの、遠いもの、分かたれたものと見なしているからだ。詩人はこの距離を解体する。「汝の魂を鏡とし、友の輝きを見よ」と彼は言う。「砂漠に現れるあらゆる姿は、汝にとって真にスィーモルグの神秘の影でなければならない」。

三十羽の鳥（スィー・モルグ）であれ、四十羽であれ、汝が見るものはすべてスィーモルグの影だ。スィーモルグはその影と区別されない。［…］逆に、影が太陽に溶け失せるのを見出すなら、汝自身が太陽であると知るだろう。

ペルシア語は巧みな優しさで罠を閉じる。sī murgh——それは「三十羽の鳥」を意味する。旅の果てに残った者たち——数を減らされ、己を空しくした者たち——は、まさに求めていたものの名を帯びている。求道者は求めるものであった。何も見出すべきものがなかったわけではない。影を失うことで、それが常に太陽であったことが明らかになるのだ。

アッタールにおける滅却（fanā’）とは何か

それは『鳥の言葉』に描かれた道の、第七にして最後の谷——求道者の消滅である。アッタールはそこに到達の場所を約束しない。旅人の消失を約束する。太陽に溶け失せた影は、自分が光であったと知る。求道者と求めるものは一つだったのだ。

全く異なる世界から響くもう一つの声が、似た行為を名づける。だがそれは、混同してはならない別の道だ。シモーヌ・ヴェイユはこの消滅に一つの言葉を与える。脱創造である。

脱創造：創造されたものを非創造へと移すこと。破壊：創造されたものを無へと移すこと。脱創造の罪ある代用品。

彼女が冒頭で示す区別は、その道全体に通じる。脱創造することは、破壊することではない。破壊は創造されたものを無に落とす。脱創造はそれを非創造へと——無ではなく、より多くの現実へと——移す。自我は中心であることをやめることに同意する。「私たちは何かであることを放棄しなければならない」と彼女は書く。それは自己を蔑むからではない。その自我が何か他のものの場所を占めているからだ。

そしてここで、二つの道は明確に分かれる。ヴェイユは決して「汝自身が太陽である」とは書かない。彼女は逆のことを書く。

もし私たちが、空間や時間や物質の防壁なしに、神の愛の直射にさらされるなら、水が太陽の下で蒸発するように、私たちは消え去るだろう。愛によって自我を手放すための「私」が、私たちの中に十分に存在しないからだ。

同じ太陽。だがその前で、二つの相反する行為がなされる。アッタールにおいては、影は太陽に溶け失せ、太陽であると知る。滅却は同一性を明らかにする。求道者は自分が決して分かたれていなかったと知る。ヴェイユにおいては、自我が覆いを脱いで太陽にさらされれば蒸発する。覆いの下には、なお「私」が愛によって与えられるだけの分量だけ残る。彼女は自我を解体するが、それは神がそこに在るための場所を空けるためだ。自分がもはや在らぬ場所に。一方では水滴が大海となる。他方では、水滴は在らぬことに同意し、その空いた場所を占めるものは決して自分ではない。

ここで区切りをつけ、対立だけを見て終わることもできよう。だがそれでは早すぎる。分岐の下には、同じ狭き門がある。どちらも、分かたれた自我——影、あるいは「私」——を唯一の覆いとし、その解体を唯一の通路とする。どちらもこの自我を旅の目的とはしない。両者ともそれを障害そのものとする。ただ、覆いが落ちた先に、一方は自分が光であったと見、他方は光が自分ではないと見る——そしてだからこそ、ようやくそれを愛することができる。同じ覆いが名指され、異なる光が見出される。

二つの道。そして、どちらも読む者に代わって答えない問いがある。かくも遠くまで追い求めるもの——それは旅の果てに待つのか、それとも旅する者の欠如に在るのか。

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