Sich im Sterben üben

Der Geist hat eine stille List: Er schiebt den Tod in die Zukunft, so weit er kann, als ginge er ihn noch nichts an. Man weiß, er ist gewiss, und behandelt ihn doch als fernes Ereignis; man hält ihn für das Ende, nie für den Begleiter. Zwei Traditionen, die Jahrhunderte und fast alles andere trennen, haben das Gegenteil getan: Sie machten ihn zur täglichen Übung.

Seneca schreibt an Lucilius einen Brief über das kommende Alter und schließt mit einem Satz, den er von Epikur übernimmt – „Es ist schön, sich im Sterben zu üben“ –, bevor er ihn sich zu eigen macht und weiterführt.

Übe dich im Sterben! Das heißt: Übe dich in der Freiheit. Wer zu sterben weiß, weiß nicht mehr, was Knechtschaft ist: Er stellt sich über jede Macht oder zumindest außerhalb ihrer Reichweite.

Der griechische Ausdruck, der hinter diesem Rat steht, meletē thanatou, bedeutet nicht „an den Tod denken“, sondern „sich in ihm üben“: meletē ist das wiederholte Training – das des Athleten oder Musikers, der jeden Tag seine Bewegung wiederholt. Nicht der Tod als Idee zum Betrachten, sondern als Prüfung zum Wiederholen; schon Platon sah darin die Aufgabe des Philosophen.

Worauf die Übung zielt, ist nicht der Tod, sondern die Freiheit. Seneca kennt nur eine Fessel: „Eine einzige Kette hält uns gefangen: die Liebe zum Leben.“ Wer sich das eigene Ende vertraut gemacht hat, lockert diese Kette – und mit ihr jeden Griff, den ein anderer auf ihn haben könnte. Der Tod hört auf, im Hinterhalt zu lauern – „Da du nicht weißt, wo er dich erwartet, musst du ihn überall erwarten“ – und wird zum Richter, nicht eines Jenseits, sondern des Lebens, das man geführt hat: „Deine wahren Fortschritte wird mir der Tod bestätigen“, „der Tod wird über dich urteilen“. Derselbe Mann, der seine Tage buchführte, wendet den Blick nicht ab zu dem, was nach dem letzten Atemzug kommen mag: Die Übung führt ihn ganz zurück zum Handeln von heute.

Was heißt, sich im Sterben zu üben?

Sich im Sterben üben (μελέτη θανάτου, meletē thanatou) bedeutet nicht, einmal an sein Ende zu denken, sondern sich darin zu trainieren wie in einer Bewegung, die man wiederholt, um ihr den Schrecken zu nehmen. Für Seneca lernt, wer sterben lernt, frei zu sein: losgelöst von der Liebe zum Leben, handelt er aufrecht hier, ohne etwas zu erwarten oder zu fürchten.

Drei Jahrhunderte später, am Berg Horeb nahe dem Sinai, lebte ein Einsiedler, den Johannes Klimakos gekannt haben soll – Hesychios, genannt der Korëbyter. Sein monastisches Leben hatte er in Nachlässigkeit verbracht. Eine Krankheit brachte ihn an den Rand des Todes; er kehrte zurück, als wäre er gestorben, vermauerte sogleich seine Zelle und blieb zwölf Jahre darin, stumm, „unaufhörlich Tränen vergießend“. Als ihn seine Brüder am Ende seines Lebens drängten zu sprechen, hinterließ er nur einen Satz.

Wer den Gedanken an den Tod im Geist eingraviert trägt, wird niemals in Sünde fallen.

Diese Tränen sind kein Zusammenbruch: Die Wüste sieht in ihnen ein Geschenk, die Compunctio, den Stachel, der das Herz durchbohrt und reinigt. Der Tod, im Geist eingraviert, ist keine Tröstung, sondern eine Wache – er bewacht den Eingang der Taten.

Dieselbe Frist also, derselbe täglich festgehaltene Gedanke; und doch zwei Gesten, die man nicht verwechseln darf. Seneca entwaffnet den Tod: Er macht ihn vertraut, um ihm den Schrecken zu nehmen, und erwartet nichts jenseits von ihm; die Übung befreit, sie macht frei. Die Wüste aber bewahrt seine Schärfe: Der Gedanke an den Tod beruhigt nicht, er hält zurück; seine Spitze bewahrt vor der Sünde und lässt Tränen fließen; sie weist auf das, was folgt – das Gericht, das Heil. Der eine mildert das Ende im Lauf der Natur; der andere hält es scharf wie einen Stachel. Den Tod zu entwaffnen heißt nicht, seine Schärfe zu bewahren, und man wird nicht sagen, es sei derselbe Weg.

Doch unter dem Unterschied ein und dieselbe Weigerung. Keiner von beiden will den Tod im Hintergrund lassen, verdrängt, ungedacht – diesen Grund, den man immer wieder aufschiebt und der, weil er aufgeschoben wird, am Ende unvorbereitet trifft. Beide machen ihn zu einer täglichen Gegenwart, und diese Gegenwart gestaltet das gegenwärtige Leben neu: Der betrachtete Tod hört auf, ein Hinterhalt zu sein, und das Dasein sammelt sich um ihn, statt vor ihm zu fliehen. Der Stoiker löst sich darin, der Mönch schärft sich daran – zwei Hände, die denselben Schädel halten und ihn dem Tag zuwenden. Nicht derselbe Griff; aber dieselbe Weigerung, ihn zu vergessen.

Bleibt dieses vertraute Ding, das wir immer ein wenig weiter wegschieben. Man kann es aus dem Blick halten; niemand verbietet es. Doch dann schleicht sich eine andere Frage leise ein: Was wir Leben nennen – ist es leben? Oder nur den Tod so geschickt aufschieben, dass man ihn nie ansehen muss?

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