Esercitarsi a morire

Lo spirito ha un astuto sotterfugio: relega la morte nel futuro, il più lontano possibile, come una faccenda che ancora non lo riguarda. La sappiamo certa eppure la trattiamo come remota; la consideriamo un termine, mai una compagna. Due tradizioni separate da secoli e quasi tutto il resto hanno fatto l’opposto: l’hanno assunta come esercizio di ogni giorno.

Seneca scrive a Lucilio una lettera sulla vecchiaia che avanza, e la conclude con una formula che mutua da Epicuro — « è bello esercitarsi a morire » — prima di farla propria e spingerla oltre.

Esercitati a morire! Questo significa: «Esercitati a essere libero». Chi sa morire non sa più essere schiavo: si pone al di sopra o almeno al di fuori di ogni potere.

L’espressione greca che sta dietro a questo precetto, meletē thanatou, non dice «pensare alla morte», ma «esercitarvisi»: meletē è l’allenamento ripetuto — quello dell’atleta o del musicista che ogni giorno riprende il proprio gesto. Non la morte come idea da contemplare, ma come prova da ripetere; Platone ne aveva già fatto l’ufficio del filosofo.

Ciò a cui mira l’esercizio non è la morte, ma la libertà. Seneca non riconosce che un solo vincolo: «Una sola catena ci tiene prigionieri, l’amore della vita». Chi ha reso familiare la propria fine ha allentato questa catena, e con essa ogni presa che altri potrebbe avere su di lui. La morte cessa allora di appostarsi — «Non sapendo dove ti attende, devi attenderla ovunque» — e diventa giudice, non di un aldilà, ma della vita stessa che si sarà condotta: «i tuoi veri progressi, la morte me li certificherà», «la morte pronuncerà su di te». Lo stesso uomo che teneva il conto dei suoi giorni non volge lo sguardo a ciò che seguirebbe l’ultimo respiro: l’esercizio lo riporta interamente alla condotta di oggi.

Che cos’è esercitarsi a morire?

Esercitarsi a morire (μελέτη θανάτου, meletē thanatou) non significa pensarci una volta, ma allenarvisi come a un gesto che si ripete, per togliergli il terrore. Per Seneca, chi impara a morire impara a essere libero: sciolto dall’amore della vita, agisce diritto qui, senza attendere né temere nulla.

Tre secoli dopo, sul monte Oreb vicino al Sinai, un solitario che Giovanni Climaco dice di aver conosciuto — Esichio, soprannominato il Corebita — aveva trascorso la sua vita monastica nella negligenza. Una malattia lo riduce all’estremo; ne ritorna come da una morte, mura subito la sua cella e vi rimane dodici anni, muto, «versando continuamente lacrime». Ai fratelli che, alla soglia della sua fine, lo premono di parlare, non lascia che una frase.

Chi avrà il pensiero della morte inciso nello spirito, non potrà mai cadere nel peccato.

Queste lacrime non sono un crollo: il deserto le considera un dono, la compunzione, la punta che trafigge il cuore e lo lava. La morte incisa nello spirito non è una consolazione, ma una guardia — vigila all’ingresso degli atti.

Stessa scadenza, dunque, e lo stesso pensiero tenuto ogni giorno; eppure due gesti che sarebbe sbagliato confondere. Seneca disarma la morte: la rende familiare per toglierle il terrore, e non attende nulla oltre essa; l’esercizio libera. Il deserto, invece, ne conserva il taglio: il pensiero della morte non placa, trattiene; la sua punta preserva dal peccato e fa scorrere le lacrime; orienta verso ciò che segue, il giudizio, la salvezza. L’uno addolcisce la fine nell’ordine della natura; l’altro la mantiene affilata come uno stimolo. Disarmare la morte non è conservarne il taglio, e non si potrà dire che sia la stessa via.

Sotto la divergenza, però, un medesimo rifiuto. Nessuno dei due accetta di lasciare la morte sullo sfondo, rimandata, impensata — quel fondo che si differisce senza posa e che, a forza di essere differito, finisce per cogliere alla sprovvista. Entrambi ne fanno una presenza di ogni giorno, e è questa presenza a rifare la vita presente: la morte guardata cessa di essere un agguato, e l’esistenza si raccoglie attorno a essa invece di fuggirle davanti. Lo stoico se ne scioglie, il monaco se ne affila — due mani che reggono lo stesso teschio e lo volgono verso il giorno. Non è la stessa presa; è il medesimo rifiuto dell’oblio.

Resta quell’oggetto familiare che spostiamo sempre un po’ più in là. Possiamo tenerlo fuori dalla vista; nessuno lo vieta. Ma allora un’altra domanda si insinua, a bassa voce: ciò che chiamiamo vivere, è vivere — o rimandare la morte con abbastanza abilità da non doverla mai guardare in faccia?

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