मृत्यु का अभ्यास

मन की एक चतुराई है: वह मृत्यु को भविष्य में धकेल देता है, जितना दूर हो सके, मानो वह अभी उससे संबंधित ही नहीं। उसे निश्चित जानते हुए भी हम उसे दूर की बात मानते हैं; उसे अंत समझते हैं, कभी साथी नहीं। दो परंपराएँ, जिन्हें सदियाँ और लगभग सब कुछ अलग करता है, उन्होंने इसके विपरीत किया: उन्होंने मृत्यु को प्रतिदिन के अभ्यास में बदल दिया।

सेनेका लूसिलियस को एक पत्र लिखते हैं उम्र के आगमन पर, और उसे एपिक्यूरस से उधार ली गई एक सूत्र के साथ समाप्त करते हैं — « मृत्यु का अभ्यास करना सुंदर है » — फिर उसे अपना बनाकर आगे बढ़ाते हैं।

मृत्यु का अभ्यास करो! इसका अर्थ है: « स्वतंत्र होने का अभ्यास करो। » जो मृत्यु जानता है, वह दासता नहीं जानता: वह हर सत्ता से ऊपर या कम से कम बाहर होता है।

ग्रीक भाषा में इस उपदेश को व्यक्त करने वाला शब्द, meletē thanatou, मृत्यु के बारे में सोचने को नहीं कहता, बल्कि « उसका अभ्यास करने » को कहता है: meletē, वह बार-बार किया जाने वाला अभ्यास है — वह अभ्यास जो खिलाड़ी या संगीतकार प्रतिदिन दोहराता है। मृत्यु विचार का विषय नहीं, बल्कि दोहराई जाने वाली परीक्षा है; प्लेटो ने इसे दार्शनिक का कर्तव्य माना था।

इस अभ्यास का लक्ष्य मृत्यु नहीं, स्वतंत्रता है। सेनेका केवल एक ही बंधन को स्वीकार करते हैं: « एकमात्र जंजीर हमें बाँधे रखती है, जीवन का प्रेम। » जो अपनी समाप्ति को परिचित बना लेता है, उसने इस जंजीर को ढीला कर दिया है, और साथ ही हर उस शक्ति को भी जो उस पर अधिकार जमा सकती थी। मृत्यु अब घात नहीं लगाती — « न जानते हुए वह तुम्हें कहाँ प्रतीक्षा कर रही है, तुम्हें हर जगह उसकी प्रतीक्षा करनी चाहिए » — और वह न्यायाधीश बन जाती है, न कि परलोक का, बल्कि उस जीवन का जिसे हमने जिया होगा: « तेरी वास्तविक प्रगति, मृत्यु मुझे प्रमाणित करेगी », « मृत्यु तेरे बारे में निर्णय सुनाएगी »। वही व्यक्ति जो अपने दिनों का लेखा-जोखा रखता था, अंतिम श्वास के बाद की ओर दृष्टि नहीं मोड़ता: अभ्यास उसे पूरी तरह आज के आचरण की ओर लौटा देता है।

मृत्यु का अभ्यास क्या है?

मृत्यु का अभ्यास करना (μελέτη θανάτου, meletē thanatou) एक बार अपनी समाप्ति के बारे में सोचना नहीं है, बल्कि उसका अभ्यास करना है जैसे कोई क्रिया जिसे बार-बार दोहराया जाता है, ताकि उसका भय दूर हो जाए। सेनेका के लिए, जो मृत्यु सीखता है, वह स्वतंत्रता सीखता है: जीवन के प्रेम से मुक्त होकर वह यहाँ सीधा कार्य करता है, बिना किसी अपेक्षा या भय के।

तीन शताब्दियों बाद, सीनाई के निकट ओरेब पर्वत पर, एक एकांतवासी जिसे योहन क्लीमाकस ने जाना था — हेसिखियस, जिसे कोरिबांत कहा जाता था — ने अपनी सन्यासी जीवन को उपेक्षा में बिताया। एक बीमारी ने उसे मृत्यु के कगार पर पहुँचा दिया; वह जैसे मृत्यु से लौट आया, तुरंत अपनी कुटिया को बंद कर वहाँ बारह वर्ष तक मौन रहा, « लगातार आँसू बहाता हुआ »। अपनी अंतिम घड़ी में जब उसके भाइयों ने उससे बोलने का आग्रह किया, तो उसने केवल एक वाक्य कहा।

जिसके मन में मृत्यु का विचार अंकित हो, वह कभी पाप में नहीं गिर सकता।

ये आँसू पतन नहीं हैं: रेगिस्तान उन्हें एक वरदान मानता है, पश्चात्ताप, वह तीखा बाण जो हृदय को छेदकर शुद्ध करता है। मन में अंकित मृत्यु सांत्वना नहीं, बल्कि एक रक्षक है — वह कर्मों के द्वार पर पहरा देती है।

एक ही अवधि, और प्रतिदिन धारण किया गया एक ही विचार; फिर भी दो क्रियाएँ जिन्हें गलती से एक मान लेना भूल होगी। सेनेका मृत्यु को निरस्त्र करते हैं: वे उसे परिचित बनाकर उसका भय दूर करते हैं, और उसके पार कुछ भी अपेक्षा नहीं करते; अभ्यास मुक्त करता है, स्वतंत्र बनाता है। रेगिस्तान, इसके विपरीत, उसकी धार को बनाए रखता है: मृत्यु का विचार शांत नहीं करता, वह रोकता है; उसकी तीक्ष्णता पाप से बचाती है और आँसू बहाती है; वह उस ओर उन्मुख करती है जो आगे है — निर्णय, मुक्ति। एक प्रकृति के क्रम में अंत को कोमल बनाता है; दूसरा उसे तीखा बनाए रखता है जैसे कोई काँटा। मृत्यु को निरस्त्र करना उसकी धार को बनाए रखने जैसा नहीं है, और यह नहीं कहा जा सकता कि यह एक ही मार्ग है।

फिर भी इस अंतर के पीछे एक ही अस्वीकार है। दोनों में से कोई भी मृत्यु को पृष्ठभूमि में धकेलने, टालने, अनचिंतित छोड़ने के लिए सहमत नहीं है — वह पृष्ठभूमि जिसे हम लगातार टालते रहते हैं और जो टाले जाने के कारण अचानक आ धमकती है। दोनों उसे प्रतिदिन की उपस्थिति बनाते हैं, और यही उपस्थिति वर्तमान जीवन को नए सिरे से गढ़ती है: देखी गई मृत्यु घात नहीं रह जाती, और जीवन उसके चारों ओर एकत्र हो जाता है भागने के बजाय। स्टोइक उससे मुक्त होता है, संन्यासी उस पर तीक्ष्ण होता है — दो हाथ एक ही खोपड़ी को पकड़कर उसे दिन के उजाले की ओर मोड़ते हैं। पकड़ एक जैसी नहीं है; पर भुलाए जाने से इनकार एक ही है।

बचा रहता है वह परिचित पदार्थ जिसे हम हमेशा थोड़ा और दूर सरका देते हैं। उसे दृष्टि से ओझल रखा जा सकता है; कोई रोकता नहीं। पर तब एक और प्रश्न धीमे स्वर में उठता है: जिसे हम जीना कहते हैं, क्या वह जीना है — या मृत्यु को इतनी चतुराई से टालना कि उसे कभी देखना ही न पड़े?

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