Den Herrn der Gewässer fragen

Am oberen Pastaza, wo der Fluss von Ecuador nach Peru hinabströmt, betrachtet ein Achuar-Mann ein großes, tiefes Wasserbecken. Dort gibt es Fische im Überfluss. Doch für ihn sind diese Fische nicht frei: Sie haben einen Herrn, der auf dem Grund lebt. Man bedient sich nicht einfach bei jemandem. Der Mann heißt Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim – sein Name, so sagt er, bedeutet „Speer zum Kämpfen“ – und er hat in der Sammlung El ojo verde, in der Amazonasbewohner selbst die Weltsicht ihrer Völker darlegen, die Gestalt der Welt beschrieben, wie er sie empfangen hat.

Spanisch

Mi nombre es Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim, que significa ‘lanza para guerrear’; soy de Puerto Rubina. La forma del mundo, según la cosmovisión achuar, la aprendí oralmente de mi abuelo, mis abuelitas y mis tíos.

französisch

Je m’appelle Carlos Nangkitiar Kunchim Tsanim, ce qui signifie « lance pour guerroyer » ; je suis de Puerto Rubina. La forme du monde, selon la cosmovision achuar, je l’ai apprise oralement de mon grand-père, de mes grands-mères et de mes oncles.

Die Welt der Achuar besteht aus Schichten. Die erste, unter dem Wasser, wird von den Tsungki bewohnt – Wesen mit menschlichem Antlitz, die auf dem Grund großer Becken und unter Wasserfällen leben und die Fische besitzen. Die Tsungki sind die Herren der Fische und der anderen Wassertiere, sagt Nangkitiar; deshalb gibt es dort, wo sie wohnen, reichlich Fisch. Es sind keine Kräfte: Es sind Besitzer mit möbliertem Haus.

Tsungki ist nicht allein. Das Wild hat seinen Herrn, Mana; der Garten seine Herrin, Nungkui, die unter der Erde lebt. Und daraus, dass jedes Reich seinen Besitzer hat, folgt eine Regel, die nichts mit einem Bild zu tun hat: Man nimmt nicht, man bittet. Das Herzstück dieser Welt ist keine Glaubensvorstellung über das Unsichtbare, sondern eine Geste.

Spanisch

Hay seres visibles e invisibles en la naturaleza, con los cuales el ser humano se relaciona mediante el “discurso”.

französisch

Il y a, dans la nature, des êtres visibles et invisibles, avec lesquels l’être humain entre en relation au moyen du « discours ».

Diese „Rede“ ist keine vage Bitte: Sie ist eine Ansprache, gerichtet an einen bestimmten Herrn, zu einem bestimmten Zeitpunkt. Bevor er seine Falle stellt, muss der Jäger eine Rede halten und den Herrn der Tiere bitten, dass er die Vögel zur Falle gehen lässt. Die Frau, die mit ihrem Korb in den Garten geht, muss stets eine Rede an Nungkui richten, die unter der Erde existiert. Die Entnahme geschieht durch ein Wort, das an einen Besitzer gerichtet ist – nie durch bloße Aneignung. Was Tsungki, den Herrn der Gewässer, betrifft, so begegnet ihm das einfache Volk nicht: Nur der Wishín, der Wissende, verhandelt mit ihm; die anderen hören ihn nachts aus der Tiefe des Beckens und steigen nicht hinab. Die Welt hat ihre verschlossenen Türen, und die Achuar wissen das.

Hier wäre es leicht, vorschnell Vergleiche zu ziehen. Schon bei den Ainu ist der Kamuy begegnet: die Eule, das Feuer, das Wasser als Personen und nicht als „Natur“. Doch der Tsungki ist kein Kamuy, und der Unterschied ist der ganze Punkt. Der Kamuy ist ein Gast – ein Wesen, das in die Welt der Menschen hinabsteigt, das man empfängt und das man beleidigen kann. Der Tsungki ist ein Besitzer – jemand, in dessen Haus man eintritt und dem bereits gehört, was man mitnehmen möchte. Der eine begründet eine Ethik der Gastfreundschaft; der andere eine Ethik der Erlaubnis.

Darin löst das Wort der Achuar unseres auf. Wir sagen „Ressource“: ein herrenloser Vorrat, der einfach da liegt, frei zur Entnahme, den es nur zu verwalten gilt. Die Welt Nangkitiar kennt keinen herrenlosen Vorrat. Der Fisch gehört Tsungki, das Wild Mana, die Ernte Nungkui; nichts gehört niemandem, also ist nichts einfach zu nehmen – alles muss erbeten werden. Auf dem Moche-Schild kreisen Krabbe und goldene Fische um eine zentrale Figur, wie der Haushalt des Herrn der Gewässer um seinen Sitz. Die Frage ist nicht, ob es Fische im Fluss gibt. Sondern wem sie gehören – und ob man daran gedacht hat, ihn zu fragen.