Das Leere ertragen

Für Simone Weil ist die Leere kein Ruhezustand. Sie ist eine Prüfung, die fast nichts in uns bestehen will.

Das Leere ertragen
Caspar David Friedrich — Mönch am Meer (1808-1810). Wikimedia Commons, CC0.

Lettrine L gravée, Stil Art nouveauDie Leere hat einen guten Ruf. Die kontemplativen Weisheiten preisen sie: die hohle Nabe, die das Rad in Bewegung hält, die Schale, die man besser nicht füllt, die Stille, aus der das rechte Wort erwächst. Man ordnet die Leere gern der Ruhe zu. Simone Weil ordnet sie anderswo ein.

In den Heften, die Gustave Thibon nach ihrem Tod unter dem Titel Schwerkraft und Gnade zusammenstellte, ist die Leere nichts Sanftes. Sie eröffnet das Buch mit einem auf die Seele angewandten physikalischen Gesetz.

Alle natürlichen Regungen der Seele gehorchen Gesetzen, die denen der materiellen Schwerkraft gleichen. Nur die Gnade bildet eine Ausnahme.

Simone Weil, La Pesanteur et la Grâce , Buch La Pesanteur et la Grâce, Kap. La pesanteur et la grâce  — Ausg. nach der französischen Übersetzung, Librairie Plon, 1948, trad. viasophia

Die Schwerkraft ist für sie keine bloße Metapher. Sie ist das Gesetz, das bewirkt, dass die Seele wie ein Gas jeden ihr überlassenen Raum ausfüllt: Man nimmt den angebotenen Platz ein, vergilt Böses mit Bösem, erwartet Lohn für jede Gabe. All das fällt mechanisch der Schwere anheim. Dagegen gibt es nur eine Ausnahme – die Gnade. Und die Gnade, so Weil, braucht eine Vertiefung, um einzutreten.

Die Gnade erfüllt, doch sie kann nur dort eintreten, wo eine Leere sie aufnimmt – und sie ist es, die diese Leere schafft.

Simone Weil, La Pesanteur et la Grâce , Buch La Pesanteur et la Grâce, Kap. Accepter le vide  — Ausg. nach der französischen Übersetzung, Librairie Plon, 1948, trad. viasophia

Der Satz dreht sich im Kreis, und das ist Absicht. Man wäre versucht, ihn als Rezept zu lesen: sich zuerst entleeren, um der Erfüllung würdig zu sein. Doch diese Rechnung ist selbst noch Schwerkraft – eine Gabe, die ihren Lohn erwartet. Die Leere, von der Weil spricht, ist kein Manöver; es ist die Gnade selbst, die sie gräbt, und man muss nur verhindern, sie sofort wieder zu verschließen. Daher das Verb, das sie wählt und das alles verändert.

Nicht die ganze Macht auszuüben, über die man verfügt, heißt die Leere ertragen. Das widerspricht allen Naturgesetzen: allein die Gnade vermag es.

Simone Weil, La Pesanteur et la Grâce , Buch La Pesanteur et la Grâce, Kap. Accepter le vide  — Ausg. nach der französischen Übersetzung, Librairie Plon, 1948, trad. viasophia

Man genießt diese Leere nicht: man erträgt sie. Das Wort drückt die Anstrengung aus, eine Last zu tragen, nicht die Gelassenheit. Weil nennt sie noch mit einem anderen Namen, entlehnt einem spanischen Mystiker:

Leere: dunkle Nacht. Nichts von Beruhigung; ein Losreißen.

Ist Weils Leere die der östlichen Weisheiten?

Nein, und das ist entscheidend. Die hohle Nabe des Tao Te King ist eine nützliche Leere: die Vertiefung im Radzentrum ermöglicht gerade die Bewegung, wie die Höhlung der Vase das Gefäß ausmacht. Funktionale, heitere, vollkommen natürliche Leere – eine verkleidete Fülle. Weils Leere dient nichts dergleichen. Sie macht nichts möglich: Sie macht Gott notwendig, und zwar um einen Preis. „Man braucht eine Vorstellung der Welt, in der es Leere gibt, damit die Welt Gott nötig hat. Das setzt das Böse voraus.“ Die taoistische Vertiefung fügt sich in die Ordnung der Dinge; die weil’sche ist ein Riss in dieser Ordnung. Sie einander anzunähern, weil beide „Leere“ sagen, hieße, ein Werkzeug mit einer Wunde zu verwechseln.

Weil geht noch weiter, mit einem Wort, das sie prägt: die Entschöpfung. Nicht sich zerstören – die Zerstörung „lässt das Geschaffene ins Nichts übergehen“ –, sondern einwilligen, nicht mehr der Mittelpunkt zu sein, „das Geschaffene ins Ungeschaffene übergehen lassen“. Wo die Schwerkraft uns jeden Platz einnehmen lässt, entzieht uns die Entschöpfung ihn: „Wir müssen darauf verzichten, etwas zu sein.“ Es ist dieselbe Geste wie das Ertragen der Leere, nur auf das Ich selbst ausgedehnt.

Unsere Zeit hat wenig Geduld für diese Leere. Die kleinste Pause – das Warten, die Langeweile, die Stille eines leeren Raums – wird sofort mit einem Bildschirm gefüllt. Weil sähe darin nicht zuerst ein moralisches Vergehen; sie sähe die Schwerkraft bei der Arbeit, treu ihrem Gesetz: Die Seele füllt den Raum, den man ihr lässt, weil es ihr Wesen ist. Eine offene Vertiefung zu halten, ohne sie zu verschließen, das vermag die Natur nicht.

Doch sie warnt vor der Gefahr. Die Leere ertragen heißt nicht, sich in sie zu stürzen: „Man darf sich nicht hineinwerfen.“ Die dunkle Nacht ist kein krankhaftes Verlangen nach Mangel, und die Entschöpfung keine verkappte Selbstverachtung. Es ist, wörtlich, das Einzige, was die Schwerkraft nicht zu vollbringen weiß – und was sie, unbesetzt, etwas anderem überlässt.

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Zitierte Quellen