Sopportare il vuoto

Il vuoto gode di buona stampa. Le saggezze contemplative ne fanno l’elogio: il mozzo cavo che fa girare la ruota, la coppa che è meglio non riempire, il silenzio da cui nasce la parola giusta. Si tende ad associare il vuoto al riposo. Simone Weil lo colloca altrove.

Nei quaderni che Gustave Thibon raccolse dopo la sua morte sotto il titolo La Pesanteur et la Grâce, il vuoto non ha nulla di dolce. Apre il libro con una legge della fisica applicata all’anima.

Tutti i moti naturali dell’anima sono regolati da leggi analoghe a quelle della gravità materiale. Solo la grazia fa eccezione.

Per lei la gravità non è una metafora decorativa. È la legge per cui l’anima, come un gas, occupa tutto lo spazio che le viene concesso: si prende il posto offerto, si restituisce il male ricevuto, si attende una ricompensa per ogni dono. Tutto ciò cade, meccanicamente, dalla parte del più pesante. Contro questa caduta, un’unica eccezione — la grazia. E la grazia, dice Weil, ha bisogno di un vuoto per entrare.

La grazia colma, ma può entrare solo là dove c’è un vuoto per accoglierla, ed è lei stessa a scavarlo.

La frase gira su se stessa, ed è voluto. Verrebbe da farne una ricetta: svuotarmi prima, per meritare di essere colmato. Ma questo calcolo è ancora gravità — un dono che attende il suo salario. Il vuoto di cui parla Weil non è una manovra; è la grazia stessa a scavarlo, e si tratta solo di non richiuderlo subito. Da qui il verbo che usa, e che cambia tutto.

Non esercitare tutto il potere di cui si dispone, è sopportare il vuoto. Ciò contraddice tutte le leggi della natura: solo la grazia lo può.

Non si assapora questo vuoto: lo si sopporta. La parola dice lo sforzo di reggere un peso, non la quiete. Weil lo chiama con un altro nome ancora, preso in prestito da un mistico spagnolo:

Vuoto: notte oscura. Nulla di rasserenante; uno strappo.

Il vuoto di Weil è quello delle saggezze orientali?

No, ed è l’essenziale. Il mozzo vuoto del Tao Te Ching è un vuoto utile: il cavo al centro della ruota è precisamente ciò che ne permette il movimento, come il cavo del vaso fa il recipiente. Vuoto funzionale, sereno, perfettamente naturale — una pienezza camuffata. Il vuoto di Weil non serve a nulla di simile. Non rende le cose possibili: rende Dio necessario, e a un prezzo. « Occorre una rappresentazione del mondo in cui vi sia del vuoto, affinché il mondo abbia bisogno di Dio. Ciò presuppone il male. » Il cavo taoista si accorda con l’ordine delle cose; il cavo weiliano è uno strappo in quell’ordine. Avvicinarli perché entrambi dicono « vuoto » sarebbe confondere uno strumento con una ferita.

Weil va ancora oltre, con una parola che conia: la decréation. Non distruggersi — la distruzione « fa passare dal creato al nulla » —, ma acconsentire a non essere più il centro, « far passare dal creato all’increato ». Là dove la gravità ci fa occupare tutto lo spazio, la decreazione ce ne ritrae: « Dobbiamo rinunciare a essere qualcosa. » È lo stesso gesto di sopportare il vuoto, spinto fino al sé stesso.

La nostra epoca ha poca pazienza per questo vuoto. Il minimo intervallo — l’attesa, la noia, il silenzio di una stanza vuota — viene subito colmato da uno schermo. Weil non vi vedrebbe anzitutto una colpa morale; vi vedrebbe la gravità al lavoro, fedelmente: l’anima riempie lo spazio che le viene lasciato, perché è la sua legge. Tenere aperto un cavo senza richiuderlo, ecco ciò che la natura non sa fare.

Resta che mette in guardia dal pericolo. Sopportare il vuoto non significa precipitarvisi: « non bisogna gettarcisi ». La notte oscura non è il gusto morboso della mancanza, e la decreazione non è un odio di sé mascherato. È, alla lettera, l’unica cosa che la gravità non sa compiere — e che lascia, vacante, a qualcos’altro da sé.

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