शून्य को सहना

शून्य की ख्याति अच्छी है। चिंतनशील साधनाएँ उसकी प्रशंसा करती हैं—वह खोखला धुरा जो पहिये को घुमाता है, वह प्याला जिसे भरना उचित नहीं, वह मौन जिससे उचित वचन निकलता है। प्रायः शून्य को विश्राम का पर्याय माना जाता है। सिमोन वेइल उसे कहीं और रखती हैं।

गुस्ताव तिबों द्वारा उनकी मृत्यु के बाद संकलित नोटबुक्स ल पेजांतूर ए ला ग्रास में, शून्य कोई कोमलता नहीं है। यह पुस्तक आत्मा पर लागू भौतिकी के एक नियम से आरंभ होती है।

आत्मा के सभी प्राकृतिक आंदोलन उन नियमों द्वारा शासित होते हैं जो भौतिक गुरुत्वाकर्षण के नियमों के समान हैं। केवल अनुग्रह ही इसका अपवाद है।

उनके लिए गुरुत्वाकर्षण कोई अलंकारिक उपमा नहीं है। यह वह नियम है जो आत्मा को, जैसे किसी गैस को, दिए गए स्थान को भरने पर विवश करता है—दी गई जगह ले ली जाती है, प्राप्त बुराई लौटाई जाती है, हर दान के बदले पुरस्कार की अपेक्षा की जाती है। यह सब यंत्रवत् भारीपन की ओर गिरता है। इस पतन के विरुद्ध एक ही अपवाद—अनुग्रह। और वेइल कहती हैं, अनुग्रह को प्रवेश के लिए एक खालीपन चाहिए।

अनुग्रह भरती है, परंतु वह केवल वहाँ प्रवेश कर सकती है जहाँ उसे ग्रहण करने के लिए शून्य हो, और वही शून्य रचती है।

वाक्य अपने आप में घूमता है और यह जानबूझकर है। प्रलोभन होता है इसे एक नुस्खा बना देने का—पहले स्वयं को खाली करो, फिर भरने के योग्य बनो। परंतु यह गणना भी गुरुत्वाकर्षण का ही रूप है—एक ऐसा दान जो अपने पारिश्रमिक की प्रतीक्षा करता है। वेइल जिस शून्य की बात करती हैं, वह कोई युक्ति नहीं है; वह अनुग्रह ही है जो उसे खोदती है, और केवल यह आवश्यक है कि उसे तुरंत बंद न किया जाए। इसलिए वह क्रिया जिसे वह चुनती हैं, सब कुछ बदल देती है।

जिस शक्ति का प्रयोग किया जा सकता है, उसका पूरा प्रयोग न करना—यही शून्य को सहना है। यह प्रकृति के सभी नियमों के विरुद्ध है: केवल अनुग्रह ही ऐसा कर सकती है।

इस शून्य को चखा नहीं जाता—इसे सहा जाता है। शब्द भार के नीचे ठहरने के प्रयास की बात करता है, शांति की नहीं। वेइल इसे एक और नाम देती हैं, एक स्पेनी रहस्यवादी से उधार लिया हुआ:

शून्य : अंधकारमय रात्रि। यहाँ कोई शांति नहीं है; एक उखाड़ है।

क्या वेइल का शून्य पूर्वी दर्शनों के शून्य जैसा है?

नहीं, और यही मुख्य बात है। ताओ ते चिंग का खोखला धुरा एक उपयोगी शून्य है—पहिये के केंद्र का वह खालीपन जो गति को संभव बनाता है, जैसे घड़े का खालीपन उसे पात्र बनाता है। क्रियाशील शून्य, शांत, पूर्णतः प्राकृतिक—एक प्रच्छन्न पूर्णता। वेइल का शून्य ऐसा कुछ नहीं करता। वह चीज़ों को संभव नहीं बनाता: वह ईश्वर को अनिवार्य बनाता है, और वह भी एक कीमत पर। « संसार का ऐसा निरूपण आवश्यक है जिसमें शून्य हो, ताकि संसार को ईश्वर की आवश्यकता हो। इसके लिए दुःख का होना ज़रूरी है। » ताओवादी खालीपन चीज़ों के क्रम से मेल खाता है; वेइल का खालीपन उस क्रम में एक विदार है। दोनों को केवल इसलिए कि दोनों « शून्य » कहते हैं, एक-दूसरे से जोड़ देना एक औज़ार और एक घाव को भ्रमित करना होगा।

वेइल इससे भी आगे जाती हैं, एक ऐसे शब्द का निर्माण करके जिसे उन्होंने गढ़ा: असृष्टि। स्वयं को नष्ट करना नहीं—नाश « सृष्ट से अस्तित्वहीनता में ले जाता है »—बल्कि इस बात पर सहमति देना कि केंद्र न रहा जाए, « सृष्ट से असृष्ट में ले जाना »। जहाँ गुरुत्वाकर्षण हमें हर जगह भरने को विवश करता है, वहीं असृष्टि हमें वहाँ से हटा देती है: « हमें कुछ भी होने का त्याग करना चाहिए। » यही वह क्रिया है जो शून्य को सहने की—स्वयं अहं तक पहुँचाई गई।

हमारे समय में इस शून्य के लिए धैर्य कम है। थोड़ा-सा भी अंतराल—प्रतीक्षा, ऊब, एक खाली कमरे का मौन—तुरंत किसी स्क्रीन से भर दिया जाता है। वेइल इसमें पहले नैतिक दोष नहीं देखतीं; वे इसमें गुरुत्वाकर्षण को अपना काम करते हुए देखती हैं, विश्वासपूर्वक: आत्मा उसे दिए गए स्थान को भर देती है, क्योंकि यही उसका नियम है। बिना उसे तुरंत बंद किए एक खालीपन को खुला रखना—यह वह काम है जो प्रकृति नहीं जानती।

फिर भी, वह ख़तरे से आगाह करती हैं। शून्य को सहना उसमें कूद पड़ना नहीं है: « उसमें कूदना नहीं चाहिए। » अंधकारमय रात्रि अभाव के रोगी स्वाद की बात नहीं है, और असृष्टि आत्म-घृणा का छद्म रूप नहीं है। यह, शाब्दिक अर्थ में, वह एकमात्र चीज़ है जिसे गुरुत्वाकर्षण पूरा नहीं कर सकता—और जिसे वह, रिक्त छोड़कर, अपने अतिरिक्त किसी और के लिए छोड़ देता है।