Bhakti
भक्ति (bhakti)
Tanrı’ya adanma: kurtuluş yolunun yanı sıra bilgi yolu ve eylem yolu olarak Tanrı’ya duyulan sevgi. *Bhakti*, dine eklenen bir duygu değil; kendini tamamen teslim etme, inananın düşüncesini, eylemlerini ve ibadetini yalnızca *İlahi*’ye yöneltmesidir. *Gita* ona bütün bir bölüm ayırır («*Tapınma Yogası*»), onu en erişilebilir yol olarak gösterir: görünmeyenin bilgisine ulaşmak pek azının sürdürebileceği bir çaba gerektirirken, kişisel bir Tanrı’ya yöneltilen sevgi, kurtuluşu herkese, en alçakgönüllüye bile açar.
Ceux, au contraire, qui ont accompli en moi le renoncement des œuvres, ceux dont je suis l’unique objet et qui, par une Union exclusive, me contemplent et me servent : Je les soustrais bientôt à cette mer des alternatives de la mort, parce que leur pensée est avec moi.
Bu sözcük, kökü bhaj- olan “paylaşmak, pay almak, katılmak” anlamlarına gelir. Bu bağlamda Tanrı’yı sevmek, O’na uzaktan hayranlık duymak değil, O’nun payına ortak olmak, O’nun paylaşımına katılmaktır. Bhakti, kendisine seslenilebilecek kişisel bir Tanrı’yı varsayar — Gītā’da birinci şahıs olarak konuşan Krişna gibi — artık bilgelerin kişisel olmayan mutlakı değil.
“Tapınma Yogası” (XII. Bölüm) tam da bu farkı ortaya koyar. Metin burada iki grup insanı karşılaştırır: “Görülemeyen ve hissedilemeyen Bölünmez’e” bağlananlar ile Tanrı’yı tek hedefleri haline getirenler. Birinci yol hakkında Burnouf, Krişna’ya şöyle dedirtir: “Onların çabası daha büyüktür; zira bedensel olanlar, Görünmeyen’in yolunu kavramayı güçleştirir” (XII.5). Adanmışlık, kolay bir yol değildir; Gītā’ya göre en güvenilir yoldur, çünkü insanı olduğu gibi, bedenli ve seven biri olarak kabul eder.
Bhakti’nin istediği, kayıtsız şartsız teslimiyettir — “Aklını bana ver, düşünceni bana bırak” (XII.8). Ve onun ayrıcalığı, kimseyi dışlamamasıdır: “Bana tapan yok olmaz”, hatta “en günahkâr olan bile” (IX.30-31).
Bhakti ≠ jñāna. Bilgi, cehaleti berraklıkla çözer; adanmışlık ise onu sevgi ve teslimiyetle aşar. Bhakti ≠ duygusal bağlılık da değildir: Yüzeysel bir duygusal sıcaklık değil, eylemin meyvelerinden vazgeçmeyi tümüyle İlahi’ye yöneltmektir — bilginin gerektirdiği kadar zorlu, ama farklı bir yapıda.