Mono no aware

Motoori Norinaga, Isonokami sasamegoto’da (1763) kavramı anahtar sözcüğü olan aware’ye indirger: «Aware, özünde yürekteki derin duygunun bir ifadesidir. Daha sonraki dönemlerde bu sözcük yalnızca hüzünlü bir duyguya işaret etmek için kullanılmış olsa da, bu terimin yalnızca bir yüzüdür… Aware, başlangıçta her türlü içten duyguyu dile getiren bir ünlemdi.*» Başlangıçta, dokunan şeye karşı bir ünlem — ana ve aya ile aynı aileden.

İşte bu yüzden yaygın çeviriye karşı uyarı. Mono no aware (物の哀れ) genellikle «şeylerin hüznü» olarak aktarılır, ama yalnızca melankoliyle ilgili değil. Norinaga’nın açıkladığı gibi: «Her derin duygu —mutlu, eğlenceli, neşeli, hüzünlü ya da özlemli— aware olarak nitelenebilir»; sözcüğün kederi çağrıştırmaya kaymasının nedeni, sevincin aksine acının yüreği daha derinden sarsmasıdır — tıpkı hana’nın zamanla tüm çiçekler arasında yalnızca kiraz çiçeğini belirtir hale gelmesi gibi.

Temelinde karşılıklılık yatar: Norinaga’ya göre, «öznenin etkilenmesi» «nesnenin etkileyiciliğinden» ayrı düşünülemez. Şey, bir mono no kokoro —bir yürek— taşır; çiçek açmış kiraz ağaçlarını görüp güzel bulmak, onlardan etkilenmek, mono no aware’ye duyarlı olmaktır. Hiçbir şeyden etkilenmeyen, şeylerin yüreğini bilmez. Ona göre, tüm edebiyatın kaynağı da buradadır: ahlaki ya da siyasi bir yarar değil, insanın derinden hissettiklerini ifade etme.

Budist geçicilik kavramıyla —ki çoğu zaman ona benzetilir— karıştırılmamalıdır. Anicca, bileşenin geçiciliğini vurgulayarak ondan sıyrılmayı amaçlar; mono no aware ise kurtuluş aramaz — şeyin uyandırdığı duyguyu kucaklar ve anlamın tam da orada olduğunu kabul eder. Geçicilikten kopmak değil, ona duyarlı hale gelmektir.