Mono no aware
物の哀れ (mono no aware)
Zentraler Begriff Motoori Norinagas (1730–1801), oft mit *„die Wehmut der Dinge“* übersetzt – eine zu enge Wiedergabe. Im Kern des Wortes steht *aware*: nicht nur Trauer, sondern jedes tiefe Gefühl, das Dinge und Ereignisse im Herzen wecken. *„Empfänglich für das mono no aware“* zu sein, bedeutet, das Herz der Dinge (*mono no kokoro*) zu erfassen und sich davon berühren zu lassen: eine gefühlsbetonte Welterkenntnis, Grundlage der Literatur nach Norinaga.
Aware is in essence an expression for deep feeling in the heart. In later periods, this word has been used to refer merely to a sad feeling, but that is only one facet of the term . . . Aware was originally an exclamation, expressing any heartfelt sentiment.
Der Philologe Motoori Norinaga führt in seinem Isonokami sasamegoto (1763) den Begriff auf sein Schlüsselwort aware zurück: »Aware ist im Kern ein Ausdruck für tiefes Gefühl im Herzen. In späteren Zeiten wurde das Wort nur noch für ein trauriges Gefühl verwendet, doch das ist nur eine Facette des Begriffs … Ursprünglich war aware ein Ausruf, der jedes herzliche Empfinden ausdrückte.« Ein Ausruf – verwandt mit ana und aya – angesichts dessen, was berührt.
Daher die Warnung vor der gängigen Übersetzung. Mono no aware, 物の哀れ, das man mit »Wehmut der Dinge« wiedergibt, ist nicht bloß eine Frage der Melancholie. »Jede tiefe Emotion – glücklich, belustigt, freudig, traurig oder wehmütig – kann aware genannt werden«, erklärt Norinaga; wenn das Wort sich zur Trauer hin verschoben hat, dann deshalb, weil der Schmerz das Herz tiefer bewegt als die Freude, so wie hana schließlich vor allem die Kirschblüte unter allen Blumen bezeichnete.
Der Kern liegt in einer Wechselseitigkeit: Für Norinaga lässt sich »dass das Subjekt ergriffen wird« nicht von »dass das Objekt ergreift« trennen. Die Sache trägt ein mono no kokoro, ein Herz; Kirschbäume in Blüte zu sehen und sie schön zu finden, davon gerührt zu sein, heißt, empfänglich zu sein für das mono no aware. Wer von nichts berührt wird, kennt nicht das Herz der Dinge. Daraus, so Norinaga, entsteht alle Literatur: nicht aus moralischem oder politischem Nutzen, sondern aus dem Ausdruck dessen, was der Mensch tief empfindet.
Zu unterscheiden vom buddhistischen Vergänglichkeit, mit dem es allzu schnell gleichgesetzt wird. Anicca kennzeichnet das Zusammengesetzte als vergänglich, um sich davon zu lösen; mono no aware sucht keine Erlösung – es verweilt in der Emotion, die das Ding weckt, und hält sie für den Ort der Bedeutung selbst. Nicht sich vom Flüchtigen lösen, sondern dafür empfänglich werden.