Mono no aware
物の哀れ (mono no aware)
Concepto central de Motoori Norinaga (1730-1801), a menudo traducido como *«la melancolía de las cosas»* —traducción demasiado estrecha—. El núcleo de la palabra es *aware*: no solo la tristeza, sino toda emoción profunda que las cosas y los acontecimientos despiertan en el corazón. Ser *«sensible al mono no aware»* es captar el corazón de las cosas (*mono no kokoro*) y dejarse conmover por él: una inteligencia afectiva del mundo, fundamento de la literatura según Norinaga.
Aware is in essence an expression for deep feeling in the heart. In later periods, this word has been used to refer merely to a sad feeling, but that is only one facet of the term . . . Aware was originally an exclamation, expressing any heartfelt sentiment.
El filólogo Motoori Norinaga, en el Isonokami sasamegoto (1763), remite el concepto a su palabra clave, aware: «Aware es, en esencia, una expresión de profundo sentimiento en el corazón. En épocas posteriores, esta palabra se ha usado para referirse únicamente a un sentimiento triste, pero eso no es más que una faceta del término… Aware era originalmente una exclamación, que manifestaba cualquier emoción sentida en el alma». En su origen, una exclamación —de la misma familia que ana y aya— ante lo que conmueve.
De ahí la advertencia contra la traducción habitual. Mono no aware, 物の哀れ, que suele verterse como «tristeza de las cosas», no se reduce a la melancolía. «Cualquier emoción profunda —feliz, divertida, gozosa, triste o nostálgica— puede llamarse aware», explica Norinaga; si la palabra derivó hacia el pesar, es porque el dolor remueve el corazón más hondo que la alegría, como hana terminó designando primero la flor del cerezo entre todas las flores.
El mecanismo es una reciprocidad: para Norinaga, «que el sujeto sea afectado» no se separa de «que el objeto sea conmovedor». La cosa posee un mono no kokoro, un corazón; ver cerezos en flor y hallarlos hermosos, emocionarse con ellos, es ser sensible al mono no aware. Quien nada le conmueve no conoce el corazón de las cosas. De ahí, según él, surge toda la literatura: no la utilidad moral o política, sino la expresión de lo que el ser humano siente en lo más hondo.
A distinguir de la impermanencia budista, con la que se asocia con demasiada ligereza. El anicca señala lo compuesto como pasajero para desapegarse de ello; el mono no aware, en cambio, no busca la liberación: permanece en la emoción que despierta la cosa, y la considera el lugar mismo del sentido. No se trata de desvincularse de lo efímero, sino de volverse sensible a ello.