Mono no aware

यह भाषाविद् मोटोओरी नोरिनागा अपने इसोनोकामी सासामेगोतो (1763) में इस अवधारणा को उसके मूल शब्द आवारे (aware) से जोड़ते हैं: «आवारे मूलतः हृदय की गहरी भावना की अभिव्यक्ति है। बाद के दौर में इस शब्द का प्रयोग केवल दुखद भावना के लिए किया जाने लगा, पर यह उसका एक ही पक्ष है… मूलतः आवारे एक विस्मयादिबोधक था, जो किसी भी हृदयस्पर्शी भाव को व्यक्त करता था।» आरंभ में यह एक विस्मयादिबोधक था—आना (ana) और आया (aya) के परिवार का—जो छू जाने वाली चीज़ के सामने प्रकट होता था।

इसीलिए सामान्य अनुवाद के प्रति सावधान किया गया है। मोनो नो आवारे (物の哀れ) को “वस्तुओं की विषाद” कहना उसकी पूरी व्याख्या नहीं है। नोरिनागा स्पष्ट करते हैं: «आवारे कोई भी गहरी भावना—खुशी, हास्य, उल्लास, दुख या विरह—हो सकती है»; यदि यह शब्द धीरे-धीरे दुख की ओर झुक गया, तो इसलिए कि पीड़ा हृदय को आनंद से अधिक गहराई से हिला देती है, जैसे हाना (hana) ने सभी फूलों में से सबसे पहले चेरी के फूल को ही अपना नाम दे दिया।

इसकी जड़ परस्परता में है: नोरिनागा के अनुसार, «विषय के प्रभावित होने » को «वस्तु के प्रभावित करने » से अलग नहीं किया जा सकता। वस्तु में एक मोनो नो कोकोरो (mono no kokoro), एक हृदय होता है; चेरी के फूलों को देखकर उन्हें सुंदर पाना और उससे प्रभावित होना—यही मोनो नो आवारे के प्रति संवेदनशील होना है। जिसे कुछ भी छू न सके, वह वस्तुओं के हृदय को नहीं जानता। यहीं से, उनके अनुसार, सारी साहित्य की उत्पत्ति होती है: नैतिक या राजनीतिक उपयोगिता नहीं, बल्कि वह जो मनुष्य गहराई से महसूस करता है।

इसे बौद्ध अनित्यता से भिन्न समझना चाहिए, जिससे इसे जल्दबाज़ी में जोड़ दिया जाता है। अनिच्च (anicca) संयोजित को क्षणभंगुर मानकर उससे मुक्त होने की बात करता है; मोनो नो आवारे मुक्ति नहीं खोजता—वह उस भावना में ठहरता है जो वस्तु जगाती है, और उसे ही अर्थ का स्थान मानता है। क्षणभंगुर से विमुख होना नहीं, बल्कि उसमें संवेदनशील हो जाना।