Néant absolu
絶対無 (zettai-mu) ; 空 (kū)
Keiji Nishitani'de mutlak yokluk, tehdit eden hiçlik değil — yeniden kavranmış boşluk (*śūnyatā*), varlık ve yokluğun karşıtlığını bıraktığı alandır. Modern nihilizm önce bir uçurum, yokluk (*nihility*) açar; bu, varlık tarafında temsil edilen, ona karşı konumlanmış yokluktur; hâlâ görecelidir, şeyleri dibi olmayan bir boşluğa düşürür. Nishitani, burada durmamak, onu aşmak gerektiğini söyler: yokluk, öylesine mutlak bir boşluğa dönüşmelidir ki, boşluk fikrinin kendisi bile boşalmış olsun ve bu yüzden yeniden varlıkla birleşsin.
The emptiness of sunyata is not an emptiness represented as some “thing” outside of being and other than being. It is not simply an “empty nothing,” but rather an absolute emptiness, emptied even of these representations of emptiness. And for that reason, it is at bottom one with being, even as being is at bottom one with emptiness.
Japonca zettai-mu — 絶対無, “mutlak yokluk” — sözcüğü Kyoto Okulu’nun vardığı noktayı adlandırır: Bir eksiklik değil, her türlü görünüşün mümkün kılındığı alandır. Nishitani bunu Avrupa nihilizmine doğrudan bir yanıt olarak biçimlendirir. Batı, değerlerin çöküşü altında bir uçurum keşfederken —yutucu bir boşluk— o, bu uçurumu zorunlu bir geçiş olarak yeniden ele alır ve orada durmayı reddeder.
Onun belirleyici ayrımı iki sözcükte yatar. Nihilite, varlıktan bakıldığında görülen yokluktur: Şeylerin karşısına konmuş bir hiçtir, onları geçiciliğin dibine batırır. Nihilistin yokluğudur bu; “hiçbir şey tutunmaz” der ve bu yadsımada donar — göreli bir yokluktur, çünkü yadsıdığı şeye bağlı kalır. Nishitani, nihilitenin “bir adım daha ileri gidip sunyata’ya dönüşmesini” talep eder. Boşluk ise artık varlığın dışında temsil edilen bir hiç değildir: Öylesine mutlak bir yokluktur ki, boşluğun temsilini bile boşaltmıştır. İşte bu yüzden varlığı silmek yerine onunla birleşir — bu alanda her şey kendi yurduna, “kendinde olduğu gibi” geri döner.
Demek ki bu yokluk, her şeyin kaybolduğu bir gece değil, şeylerin kendilerine iade edildiği yerdir. Taoist dingilin boşluğu tekerleği döndürür; Nishitani’nin mutlak yokluğu ise varolanları suchness’ları içinde ortaya çıkarır. Klasik boşluk kavrayışını, anlamın özellikle modern krizine karşı fırlatır.
Mutlak yokluk ≠ nihilite. Nihilite, varlıktan temsil edilen göreli bir yokluktur; hareketsizleştirir. Mutlak yokluk ise nihiliteyi aşmış ve onu dönüştürmüştür — varlıkla birdir.
Mutlak yokluk ≠ klasik śūnyatā. Seng-ts’an’ın boşluğu, şeylerin öz doğasına dair metafizik soruya yanıt verir; Nishitani’nin mutlak yokluğu ise bu boşluğu, Avrupa’nın “Tanrı öldü” ilan ettiği tarihsel nihilizme yanıt olarak yeniden okur.
Mutlak yokluk ≠ nihilist yokluk. Nihilist “hiçbir şey yoktur”da durur ve bunu bir varış noktası yapar; Nishitani ise bunu boşluğun tamamlayıp doluluğa çevirdiği bir geçiş noktası kılar.