Néant absolu
絶対無 (zettai-mu) ; 空 (kū)
Bei Keiji Nishitani ist das absolute Nichts nicht die drohende Leere – es ist die *Śūnyatā*, die als Feld wiedererfasst wird, in dem Sein und Nichts aufhören, sich zu widersprechen. Der moderne Nihilismus öffnet zunächst einen Abgrund, die *Nihilität*, dieses vom Sein her gedachte Nichts, das ihm entgegengesetzt wird; noch relativ, lässt es die Dinge in den bodenlosen Grund fallen. Nishitani verlangt, dass man nicht dabei stehen bleibt, sondern es durchschreitet: Die *Nihilität* muss sich in *Vakuität* verwandeln, ein Nichts, das so absolut ist, dass es sich selbst der Idee des Leeren entleert hat – und das eben dadurch wieder eins wird mit dem Sein.
The emptiness of sunyata is not an emptiness represented as some “thing” outside of being and other than being. It is not simply an “empty nothing,” but rather an absolute emptiness, emptied even of these representations of emptiness. And for that reason, it is at bottom one with being, even as being is at bottom one with emptiness.
Das japanische Wort zettai-mu — 絶対無, „absolutes Nichts“ — bezeichnet den Höhepunkt der Kyōto-Schule: nicht ein Mangel, sondern das Feld, das jedes Erscheinen erst ermöglicht. Nishitani prägt es als direkte Antwort auf den europäischen Nihilismus. Wo der Westen unter dem Zusammenbruch der Werte einen Abgrund entdeckt, der verschlingt, nimmt er diesen Abgrund als notwendigen Durchgang — und weigert sich, dort stehenzubleiben.
Sein entscheidender Unterschied liegt in zwei Worten. Die Nihilität ist jenes Nichts, das man noch vom Sein aus betrachtet: ein Nichts, das den Dingen gegenübersteht und sie in den grundlosen Abgrund der Vergänglichkeit stürzen lässt. Es ist das Nichts des Nihilisten, der sagt „nichts hält stand“ und in dieser Verneinung erstarrt — ein relatives Nichts, weil es mit dem verknüpft bleibt, was es verneint. Nishitani fordert, dass die Nihilität „einen Schritt weitergeht und sich in sunyata verwandelt“. Die Leere ist kein außerhalb des Seins vorgestelltes Nichts mehr: Sie ist ein so absolutes Nichts, dass es sich selbst der Vorstellung von Leere entleert hat. Und gerade deshalb trifft es mit dem Sein zusammen, statt es auszulöschen — auf diesem Feld kehrt jedes Ding in seine eigene Heimat zurück, „so, wie es in sich selbst ist“.
Dieses Nichts ist also keine Nacht, in der alles verloren geht, sondern der Ort selbst, an dem sich die Dinge wiederherstellen. Die taoistische Leere der Nabe lässt das Rad sich drehen; das absolute Nichts Nishitanis lässt das Seiende in seiner Suchness hervortreten. Es führt die Einsicht der klassischen Leere weiter, indem es sie der spezifisch modernen Sinnkrise entgegenhält.
Absolutes Nichts ≠ Nihilität. Die Nihilität ist ein vom Sein aus vorgestelltes, relatives Nichts, das lähmt; das absolute Nichts hat die Nihilität durchschritten und verwandelt — es ist eins mit dem Sein.
Absolutes Nichts ≠ klassische śūnyatā. Die Leere Seng-ts’ans antwortet auf die metaphysische Frage nach dem eigenen Wesen der Dinge; das absolute Nichts Nishitanis liest diese Leere neu als Antwort auf den historischen Nihilismus, in dem Moment, als Europa verkündete, Gott sei tot.
Absolutes Nichts ≠ nihilistisches Nichts. Der Nihilist bleibt beim „nichts existiert“ stehen und macht es zum Endpunkt; Nishitani macht es zu einem Durchgang, den die Leere vollendet, indem sie ihn in die Fülle des Erscheinens wendet.