Néant absolu
絶対無 (zettai-mu) ; 空 (kū)
Di *Keiji Nishitani*, ketiadaan mutlak bukanlah kehampaan yang mengancam—melainkan *śūnyatā*, kekosongan yang dipahami kembali sebagai medan di mana keberadaan dan ketiadaan tak lagi saling bertentangan. Nihilisme modern mula-mula membuka jurang, *nihilitas*, ketiadaan yang dilihat dari sisi keberadaan, diposisikan sebagai lawannya; masih relatif, ia membiarkan segala sesuatu jatuh ke dalam tanpa-dasar. Nishitani menuntut agar kita tak berhenti di situ, melainkan melaluinya: *nihilitas* harus berubah menjadi kekosongan, ketiadaan yang begitu mutlak hingga ia mengosongkan diri bahkan dari gagasan tentang kekosongan itu sendiri, dan justru karena itu, menyatu kembali dengan keberadaan.
The emptiness of sunyata is not an emptiness represented as some “thing” outside of being and other than being. It is not simply an “empty nothing,” but rather an absolute emptiness, emptied even of these representations of emptiness. And for that reason, it is at bottom one with being, even as being is at bottom one with emptiness.
Kata Jepang zettai-mu — 絶対無, “ketiadaan mutlak” — menamai puncak aliran Kyoto: bukan ketiadaan, melainkan medan yang memungkinkan segala kemunculan. Nishitani menempa konsep ini sebagai jawaban langsung terhadap nihilisme Eropa. Di mana Barat menemukan, di balik runtuhnya nilai-nilai, jurang yang melahap, ia justru menjadikan jurang itu sebagai jalan wajib—dan menolak berhenti di situ.
Perbedaan krusialnya terletak pada dua kata. Nihilitas adalah ketiadaan yang masih dilihat dari sudut keberadaan: kehampaan yang dihadapkan pada segala hal, membuatnya tenggelam dalam ketidakkekalan tanpa dasar. Inilah ketiadaan nihilis, yang berkata “tak ada yang bertahan” dan membeku dalam penolakan itu— sebuah ketiadaan relatif, karena ia tetap terikat pada apa yang disangkalnya. Nishitani menuntut agar nihilitas “melangkah lebih jauh dan berubah menjadi sunyata.” Kekosongan, di sisi lain, bukan lagi ketiadaan yang digambarkan di luar keberadaan: ia adalah ketiadaan yang begitu mutlak hingga telah mengosongkan diri dari gambaran kehampaan itu sendiri. Dan justru karena itu, ia bersatu dengan keberadaan alih-alih menghapusnya—di medan ini, setiap hal kembali ke tempatnya sendiri, “sebagaimana adanya dalam dirinya.”
Ketiadaan ini bukanlah malam yang melenyapkan segalanya, melainkan tempat di mana segala hal dipulihkan. Kekosongan Tao dari poros roda membuat roda berputar; ketiadaan mutlak Nishitani membuat makhluk muncul dalam suchness-nya. Ia melanjutkan intuisi kekosongan klasik dengan melemparkannya ke dalam krisis makna yang khas modern.
Ketiadaan mutlak ≠ nihilitas. Nihilitas adalah ketiadaan yang digambarkan dari sudut keberadaan, relatif, yang melumpuhkan; ketiadaan mutlak telah melampaui nihilitas dan mengubahnya—ia menyatu dengan keberadaan.
Ketiadaan mutlak ≠ śūnyatā klasik. Kekosongan Seng-ts’an menjawab pertanyaan metafisik tentang hakikat sejati segala hal; ketiadaan mutlak Nishitani membaca ulang kekosongan itu sebagai jawaban atas nihilisme sejarah, saat Eropa mengumumkan kematian Tuhan.
Ketiadaan mutlak ≠ ketiadaan nihilis. Nihilis berhenti pada “tak ada yang ada” dan menjadikannya titik akhir; Nishitani menjadikannya titik transisi yang disempurnakan kekosongan menjadi kepenuhan kemunculan.