Moro

مورو هي كلمة كاغابا التي ينقلها كتاب آلان إيريرا، الوثائقي البريطاني في البي بي سي، دون ترجمتها — دلالة على عدم وجود ما يعادلها في الفرنسية. إيريرا نفسه لم يلتقِ قط بمورو: «إنهم يعيشون في أعالي جبال السييرا، ولا يتحدثون إلا مع المامات». ما نعرفه عنهم يأتي من مخبر، ثم من ماما كان هو نفسه مورو — ماما برناردو — وكلامه يصل إلينا عبر وساطتين: الترجمة الشفوية في الموقع، ثم الإنجليزية لإيريرا.

أن تصبح ماما يتطلب بالفعل فترتين كل منهما تسع سنوات في الظلام — تسعة، عدد الحمل، عدد العوالم. أما المورو فيذهب أبعد من ذلك: فترتان أخريان كل منهما تسع سنوات، في عزل تام إلى درجة أن أي اتصال بـ«نجس» — أي شخص لا يزال أسيرًا للعالم المادي الخشن — يبطل كل التحضير. بعضهم لا يخرج إلى النور إلا بعد ثلاثين عامًا. ماما برناردو، الذي انخرط في هذا المسار منذ طفولته وليس منذ المهد، احتفظ بصلابته: «يجب أن تركز، لا يمكنك أن تضيع وقتك في التفكير بالفتيات»؛ وعندما يأخذونك المامات لتقديم قربان، «تصوم، لا تأكل، وعندما تعود لا يعطونك شيئًا أيضًا» — إلا ربما في منتصف الليل.

المورو ليس مجرد تلميذ: إنه جسد وروح يُعدّان، بالجوع والصمت، لحمل معرفة لا يثق بها المجتمع إلا به. الجوع هنا ليس حادثًا في الزهد، بل أداته — يتعلم المرء أن يريد أقل ليسمع أفضل. ما يتعلمه المورو لحمله هو ما تسميه البطاقة ألونا بالفكر-الأم: وبمجرد أن يصبح ماما، يصبح هو من يحرص على أن تُسدَّ دين الباغامينتو وفقًا لـقانون الأصل. لا ينبغي الخلط بينه وبين المبتدئ الرهباني المسيحي، الذي ينذر نذره بإرادة تشكلت بالفعل: أما المورو، الذي يُختار غالبًا طفلًا عبر الكهانة، فلم يختر — بل المجتمع هو من رأى فيه، قبل أن يرى نفسه، من سيتوجب عليه يومًا أن يرى نهاية العالم قادمة.