Mu (kōan)

أول حالة في المومونكان لا تتجاوز جملتين: « سأل راهب جوشو بجدية تامة: “هل للكلب طبيعة بوذا أم لا؟” فأجاب جوشو: “مو!” » — يسأل راهب جوشو بجدية بالغة: « هل للكلب طبيعة بوذا أم لا؟ » فيرد جوشو: « مو! ». الحرف 無 يعني حرفياً « لا » أو « ليس له » أو « عدم ». لكن هذه ليست إجابة عن السؤال.

فالسؤال محبوك. ينص سترا النيرفانا على أن كل كائن حساس — إنساناً كان أم حيواناً أم نباتاً — له طبيعة بوذا. فإن أجاب جوشو « له »، فهو يردد التعليمات؛ وإن أجاب « ليس له »، فهو يناقض الدارما. يوضح المعلم ياسوتاني-روشي في شرحه (تيشو) الذي نقله فيليب كابلو الأمر بصراحة: مهما كانت الإجابة، « فأي جواب سيكون عبثياً »، لأن « كل شيء هو طبيعة بوذا »، لذا فإن الحكم بنعم أو لا يغفل الحقيقة. فـ« المو » إذاً « ليس له علاقة بوجود أو عدم وجود طبيعة بوذا، بل هو نفسه طبيعة بوذا »: إنه لا يتعلق بوجود أو عدم وجود طبيعة بوذا — بل هو طبيعة بوذا.

من هنا تحذير مومون (وو-من)، جامع المجموعة، الذي نقله كابلو: « لا تفهموا المو على أنه العدم، ولا تخيلوه في إطار الوجود أو العدم. » لا تجعلوا من المو عدماً، ولا تفكروا فيه كوجود أو لا وجود. يجب حمله « ككرة حديد محماة لا يمكن ابتلاعها ولا بصقها » حتى يصير الداخل والخارج واحداً. هذه هي العتبة: « هو المو، العتبة الوحيدة للتعليم الأسمى. » إنه كوان لا يثير، على عكس صوت اليد الواحدة، لا العقل ولا الخيال — بل « يقف بارداً بعيداً » عن كليهما. لا يجد العقل فيه أي موطئ؛ ينهك نفسه فيه عبثاً، وفي هذا المأزق قد تنفتح الاختراق أو اليقظة. يعمل المو على الوتر نفسه الذي يعمل عليه اللاشعور: إنه يجبر العقل على التوقف عن القبض على ذاته بالكلام.

مو-كوان ≠ الوو الطاوي. نفس الرسم — 無 — لكن العملية مختلفة. الوو عند لاوتزه أطروحة عن الوجود: الفراغ الخصيب، تجويف المحور الذي ينبثق منه الاستعمال، الغياب الذي ينشأ عنه الفعل. أما مو جوشو فلا يؤكد شيئاً عن الواقع؛ إنه جدار يُلقى أمام الفكر الذي يريد أن يستنتج.

مو-كوان ≠ لغز منطقي. للغز حل يصل إليه تفكير أدق. أما المو فهو « منيع تماماً أمام المنطق والعقل »: لا جواب فيه يُكتشف، بل صُمم ليُنهك الفكر الخطابي ويترك قبضته.

مو-كوان ≠ نفي العدمية. المو ليس « لا شيء » يُبطل، ولا إعلاناً بأن الكلب ليس له طبيعة بوذا — يحذر مومون صراحة من اعتباره عدماً. إنه لا يمحو العالم: بل يكشف طبيعة بوذا بالتوقف عن اعتبارها « شيئاً خاصاً » يُمتلك أو لا يُمتلك. قريب جداً هنا من الفراغ، الذي ليس العدم بل غياب الطبيعة الذاتية.