Mu (kōan)
無 (mu)
El « *Mu* » de Jōshū es la respuesta — 無, « no / no-es / nada » — que el maestro chino Zhaozhou (jap. Jōshū) lanza al monje que le pregunta si un perro posee la naturaleza-de-buda. Primero de los cuarenta y ocho casos del *Mumonkan* (« *La Barrera sin puerta*»), es el *kōan* eje del zen: no un acertijo por resolver, sino un muro erguido ante el pensamiento discursivo. «Tiene» y «no tiene» se quiebran por igual en él; el *Mu* no es ni la afirmación ni la negación, sino lo que agota la mente que quisiera decidir, hasta el desgarro.
A monk in all seriousness asked Joshu: “Has a dog Buddha-nature or not?” Joshu retorted “Mu!”
El primer caso del Mumonkan se reduce a dos frases: «Un monje preguntó con toda seriedad a Jōshū: “¿Tiene un perro naturaleza-de-buda o no?” Jōshū replicó: “¡Mu!”» — Un monje pregunta muy seriamente a Jōshū: «¿Tiene un perro naturaleza-de-buda, o no?». Jōshū responde: «¡Mu!». El carácter 無 significa literalmente «no», «no-tener», «nada». Pero no es la respuesta a la pregunta.
Porque la pregunta está amañada. El sūtra del Nirvāṇa enseña que todo ser sensible —hombre, animal, planta— posee naturaleza-de-buda. Si Jōshū responde «la tiene», recita el catecismo; si responde «no la tiene», contradice el Dharma. Yasutani roshi, en su comentario (teisho) retomado por Philip Kapleau, lo plantea sin rodeos: cualquiera que sea la respuesta, «either answer would be absurd», pues «todo es naturaleza-de-buda», y decidir por sí o por no pasa por alto lo esencial. El Mu no tiene, pues, «nothing to do with the existence or non-existence of Buddha-nature but is itself Buddha-nature»: no versa sobre la existencia o inexistencia de la naturaleza-de-buda —es naturaleza-de-buda.
De ahí la advertencia de Mumon (Wu-men), compilador de la colección, citada por Kapleau: «Do not construe Mu as nothingness and do not conceive it in terms of existence or non-existence». No conviertas el Mu en un vacío, no lo pienses ni como ser ni como no-ser. Hay que llevarlo «como una bola de hierro al rojo vivo que no se puede tragar ni escupir» hasta que dentro y fuera sean uno. Es la barrera: «It is Mu, the one barrier of the supreme teaching». Un kōan que, a diferencia del sonido de una sola mano, no excita ni el intelecto ni la imaginación —se mantiene «fríamente al margen» de ambos. La razón no encuentra en él el menor asidero; se desgasta en vano, y es en ese callejón sin salida donde puede abrirse la ruptura, el despertar. El Mu trabaja el mismo nervio que el no-mente: obliga a la mente a dejar de aferrarse a sí misma mediante el discurso.
Mu-kōan ≠ wu taoísta. Misma grafía —無—, pero distinta operación. El wu de Lao-Tsé es una tesis sobre el ser: el vacío fértil, el hueco del eje que da origen al uso, la ausencia de la que surge la función. El Mu de Jōshū no afirma nada sobre lo real; es un muro arrojado ante el pensamiento que pretende concluir.
Mu-kōan ≠ acertijo lógico. Un acertijo tiene una solución que un razonamiento más agudo termina por alcanzar. El Mu es «utterly impervious to logic and reason»: no tiene respuesta que descubrir, está hecho para que el pensamiento discursivo se agote y suelte.
Mu-kōan ≠ negación nihilista. El Mu no es un «nada» que anule, ni una declaración de que el perro no tenga naturaleza-de-buda —Mumon advierte expresamente contra interpretarlo como un vacío—. No borra el mundo: despoja a la naturaleza-de-buda de ser «una cosa particular» que se posea o no. Aquí se acerca a la vacuidad, que no es el vacío, sino la ausencia de naturaleza propia.