Mu (kōan)
無 (mu)
O *«Mu» de Jōshū* é a resposta — 無, *«não / não-ter / nada»* — que o mestre chinês Zhaozhou (jap. Jōshū) lança ao monge que lhe pergunta se um cão possui a natureza-de-buda. Primeiro dos quarenta e oito casos do *Mumonkan* (*«A Barreira sem Porta»*), é o *kōan*-eixo do Zen: não um enigma a resolver, mas um muro erguido diante do pensamento discursivo. *«Tem»* e *«não tem»* nele se quebram igualmente; o *Mu* não é nem a afirmação nem a negação, mas o que esgota a mente que quer decidir, até a ruptura.
A monk in all seriousness asked Joshu: “Has a dog Buddha-nature or not?” Joshu retorted “Mu!”
O primeiro caso do Mumonkan resume-se a duas frases: «Um monge perguntou com toda a seriedade a Jōshū: “Um cão tem natureza-de-buda ou não?” Jōshū retrucou: “Mu!”» — Um monge pergunta com extrema seriedade a Jōshū: «Um cão tem a natureza-de-buda, ou não?» Jōshū responde: «Mu!» O caractere 無 significa literalmente «não», «não-ter», «nada». Mas não é a resposta à pergunta.
Pois a pergunta é uma armadilha. O sūtra do Nirvāṇa ensina que todo ser senciente — humano, animal, planta — possui a natureza-de-buda. Se Jōshū respondesse «tem», recitaria o catecismo; se dissesse «não tem», contradiria o Dharma. O expositor Yasutani-roshi, em seu comentário (teisho) retomado por Philip Kapleau, formula-o sem rodeios: qualquer que fosse a resposta, «either answer would be absurd», pois «tudo sendo natureza-de-buda», decidir por sim ou não perde a questão. O Mu não tem, portanto, «nothing to do with the existence or non-existence of Buddha-nature but is itself Buddha-nature»: não diz respeito à existência ou inexistência da natureza-de-buda — ele é natureza-de-buda.
Daí o alerta de Mumon (Wu-men), compilador da coletânea, citado por Kapleau: «Do not construe Mu as nothingness and do not conceive it in terms of existence or non-existence.» Não faças do Mu um nada, não o penses nem como ser nem como não-ser. É preciso carregá-lo «como uma bola de ferro incandescente que não se pode engolir nem cuspir» até que dentro e fora se tornem um só. É a barreira: «It is Mu, the one barrier of the supreme teaching.» Um kōan que, ao contrário do som de uma só mão, não excita nem o intelecto nem a imaginação — ele «mantém-se friamente à parte» de ambos. A razão não encontra nele o menor ponto de apoio; esgota-se em vão, e é nesse impasse que pode abrir-se a ruptura, o despertar. O Mu trabalha o mesmo nervo que o não-mente: obriga a mente a deixar de se agarrar a si mesma pelo discurso.
Mu-kōan ≠ wu taoísta. Mesmo grafia — 無 —, mas operação distinta. O wu de Lao-Tsé é uma tese sobre o ser: o vazio fecundo, o oco do eixo de onde nasce o uso, a ausência de onde procede a função. O Mu de Jōshū não afirma nada sobre o real; é um muro lançado diante do pensamento que quer concluir.
Mu-kōan ≠ charada lógica. Uma charada tem uma solução que um raciocínio mais apurado acaba por alcançar. O Mu é «utterly impervious to logic and reason»: não tem resposta a descobrir, é feito para que o pensamento discursivo se esgote e solte as rédeas.
Mu-kōan ≠ negação niilista. O Mu não é um «nada» que anula, nem uma declaração de que o cão não teria a natureza-de-buda — Mumon adverte expressamente contra tomá-lo por um vazio. Ele não apaga o mundo: desnuda a natureza-de-buda ao deixar de tratá-la como «uma coisa particular» que se teria ou não. Aqui, muito próximo da vacuidade, que não é o nada, mas a ausência de natureza própria.