Mu (kōan)
無 (mu)
« *Mu* » dari Jōshū adalah jawabannya—無, «*tidak / bukan / tiada*»—yang dilemparkan oleh guru Tiongkok Zhaozhou (Jep. Jōshū) kepada seorang biksu yang bertanya apakah seekor anjing memiliki *nature-de-bouddha*. Kasus pertama dari empat puluh delapan dalam *Mumonkan* (« *Pintu Tanpa Gerbang*»), ini adalah *kōan* poros dalam Zen: bukan teka-teki yang harus dipecahkan, melainkan tembok yang tegak di hadapan pikiran diskursif. «*Memiliki*» dan «*tidak memiliki*» sama-sama hancur di sana; *Mu* bukanlah penegasan maupun penyangkalan, melainkan apa yang menguras batin yang ingin memutuskan, hingga terobosan terjadi.
A monk in all seriousness asked Joshu: “Has a dog Buddha-nature or not?” Joshu retorted “Mu!”
Kasus pertama dalam Mumonkan hanya terdiri dari dua kalimat: « Seorang biksu dengan sungguh-sungguh bertanya kepada Jōshū: “Apakah anjing memiliki sifat-buddha atau tidak?” Jōshū menjawab: “Mu!” » — Seorang biksu bertanya dengan sangat serius kepada Jōshū: « Apakah anjing memiliki sifat-buddha, atau tidak? » Jōshū menukas: « Mu! » Aksara 無 secara harfiah berarti « tidak », « tidak-memiliki », « tiada ». Namun, ini bukan jawaban atas pertanyaan tersebut.
Sebab pertanyaan itu menjebak. Sūtra Nirvāṇa mengajarkan bahwa setiap makhluk hidup — manusia, hewan, tumbuhan — memiliki sifat-buddha. Jika Jōshū menjawab « ia memilikinya », ia sekadar mengulang dogma; jika ia menjawab « ia tidak memilikinya », ia bertentangan dengan Dharma. Yasutani-roshi, dalam ulasannya (teisho) yang dikutip oleh Philip Kapleau, mengatakannya tanpa tedeng aling-aling: apapun jawabannya, « either answer would be absurd », karena « segala sesuatu adalah sifat-buddha », memutuskan dengan ya atau tidak berarti meleset dari intinya. Mu dengan demikian « nothing to do with the existence or non-existence of Buddha-nature but is itself Buddha-nature »: ia tidak berkaitan dengan ada atau tidak adanya sifat-buddha — ia adalah sifat-buddha.
Maka peringatan Mumon (Wu-men), penyusun kumpulan ini, yang dikutip Kapleau: « Do not construe Mu as nothingness and do not conceive it in terms of existence or non-existence. » Jangan jadikan Mu sebagai ketiadaan, jangan pula memikirkannya sebagai ada atau tiada. Ia harus dipikul « seperti bola besi membara yang tak bisa ditelan atau dimuntahkan » hingga dalam dan luar menjadi satu. Inilah gerbangnya: « It is Mu, the one barrier of the supreme teaching. » Sebuah kōan yang, berbeda dengan suara satu tangan, tidak merangsang akal maupun imajinasi — ia « berdiri dingin terpisah » dari keduanya. Nalar tak menemukan pegangan sedikit pun padanya; ia menggerusnya sia-sia, dan justru dalam kebuntuan itulah terobosan dan pencerahan dapat terbuka. Mu bekerja pada urat yang sama dengan tanpa-pikiran: ia memaksa pikiran berhenti menangkap dirinya sendiri melalui wacana.
Mu-kōan ≠ wu Tao. Meski sama aksaranya — 無 —, beda fungsinya. Wu Laozi adalah tesis tentang keberadaan: kehampaan yang subur, lubang poros yang melahirkan kegunaan, ketiadaan yang melahirkan fungsi. Mu Jōshū tidak menegaskan apa pun tentang realitas; ia adalah tembok yang dilemparkan di depan pikiran yang ingin menyimpulkan.
Mu-kōan ≠ teka-teki logika. Teka-teki punya solusi yang pada akhirnya bisa dicapai dengan penalaran lebih jitu. Mu « utterly impervious to logic and reason »: ia tak punya jawaban untuk ditemukan, ia diciptakan agar pikiran diskursif kehabisan tenaga dan melepaskan diri.
Mu-kōan ≠ peniadaan nihilistis. Mu bukan « ketiadaan » yang membatalkan, bukan pula pernyataan bahwa anjing tidak memiliki sifat-buddha — Mumon dengan tegas melarang mengartikannya sebagai ketiadaan. Ia tidak menghapus dunia: ia menelanjangi sifat-buddha dengan berhenti menjadikannya « sesuatu yang khusus » yang dimiliki atau tidak dimiliki. Sangat dekat di sini dengan kekosongan, yang bukan ketiadaan melainkan ketiadaan hakikat sendiri.