Mu (kōan)
無 (mu)
Das *„Mu“* von Jōshū ist die Antwort — 無, *„nein / nicht / nichts“* —, die der chinesische Meister Zhaozhou (jap. Jōshū) dem Mönch entgegenschleudert, der ihn fragt, ob ein Hund die Buddha-Natur besitze. Als erster der achtundvierzig Fälle des *Mumonkan* („Die torlose Schranke“) ist es der Dreh- und Angelpunkt des Zen-Kōan: kein Rätsel zum Lösen, sondern eine Mauer, die sich dem diskursiven Denken entgegenstellt. *„Hat“* und *„hat nicht“* zerbrechen daran gleichermaßen; das *Mu* ist weder Bejahung noch Verneinung, sondern das, was den Geist erschöpft, der entscheiden will – bis zum Durchbruch.
A monk in all seriousness asked Joshu: “Has a dog Buddha-nature or not?” Joshu retorted “Mu!”
Der erste Fall des Mumonkan besteht aus zwei Sätzen: »Ein Mönch fragte Jōshū in vollem Ernst: „Hat ein Hund Buddha-Natur oder nicht?“ Jōshū erwiderte: „Mu!“« – Ein Mönch fragt Jōshū mit größtem Ernst: »Hat ein Hund Buddha-Natur oder nicht?« Jōshū antwortet: »Mu!« Das Schriftzeichen 無 bedeutet wörtlich »nein«, »nicht-haben«, »nichts«. Doch das ist nicht die Antwort auf die Frage.
Denn die Frage ist eine Falle. Das Nirvāṇa-Sūtra lehrt, dass jedes fühlende Wesen – Mensch, Tier, Pflanze – Buddha-Natur besitzt. Antwortet Jōshū »er hat sie«, rezitiert er bloß den Katechismus; antwortet er »er hat sie nicht«, widerspricht er dem Dharma. Der Ausleger Yasutani-roshi bringt es in seinem (von Philip Kapleau aufgegriffenen) Kommentar (teisho) unumwunden auf den Punkt: Egal, wie er antwortet, »either answer would be absurd« – denn »da alles Buddha-Natur ist«, verfehlt ein Ja oder Nein das Wesentliche. Das Mu hat also »nothing to do with the existence or non-existence of Buddha-nature but is itself Buddha-nature«: Es geht nicht um das Vorhandensein oder Fehlen von Buddha-Natur – es ist Buddha-Natur.
Daher die Warnung Mumons (Wu-men), des Sammlers, zitiert von Kapleau: »Do not construe Mu as nothingness and do not conceive it in terms of existence or non-existence.« Mach aus Mu kein Nichts, denke es weder als Sein noch als Nicht-Sein. Man muss es tragen »wie einen glühenden Eisenklumpen, den man weder schlucken noch ausspucken kann«, bis Innen und Außen eins werden. Das ist die Schranke: »It is Mu, the one barrier of the supreme teaching.« Ein Kōan, der – anders als das Geräusch einer einzelnen Hand – weder den Verstand noch die Vorstellungskraft reizt; es »steht kalt abseits« von beidem. Die Vernunft findet keinen Ansatzpunkt; sie scheitert daran, und erst in dieser Ausweglosigkeit kann sich der Durchbruch, das Erwachen, öffnen. Das Mu trifft denselben Nerv wie der Nicht-Geist: Es zwingt den Geist, sich selbst im Diskurs nicht mehr zu greifen.
Mu-Kōan ≠ taoistisches Wu. Gleiches Schriftzeichen – 無 –, aber andere Funktion. Das Wu des Laozi ist eine Aussage über das Sein: der fruchtbare Leerraum, die Aushöhlung der Nabe, aus der sich der Gebrauch ergibt, die Abwesenheit, aus der die Funktion entspringt. Das Mu des Jōshū behauptet nichts über die Wirklichkeit; es ist eine Mauer, die dem Denken, das eine Schlussfolgerung ziehen will, in den Weg geworfen wird.
Mu-Kōan ≠ logisches Rätsel. Ein Rätsel hat eine Lösung, die ein schärferer Verstand schließlich findet. Das Mu ist »utterly impervious to logic and reason«: Es gibt keine Antwort zu entdecken; es ist dazu da, dass das diskursive Denken sich erschöpft und loslässt.
Mu-Kōan ≠ nihilistische Verneinung. Mu ist kein »Nichts«, das auslöscht, noch eine Erklärung, der Hund habe keine Buddha-Natur – Mumon warnt ausdrücklich davor, es als Nichts zu verstehen. Es tilgt nicht die Welt: Es entblößt die Buddha-Natur, indem es aufhört, sie als »etwas Besonderes« zu betrachten, das man hat oder nicht hat. Hierin berührt es sich eng mit der Leerheit, die kein Nichts ist, sondern das Fehlen eines eigenen Wesens.