Mu (kōan)
無 (mu)
« Му » Дзёсю — это ответ — 無, « нет / не- / ничто » — который китайский мастер Чжаочжоу (яп. Дзёсю) бросает монаху, спросившему его, обладает ли собака природой Будды. Первый из сорока восьми случаев «Мумонкан» («Безворотная застава»), это центральный коан дзэн: не загадка для разгадки, а стена, воздвигнутая перед дискурсивным мышлением. «Есть» и «нет» разбиваются об неё в равной мере; *Му* — это не утверждение и не отрицание, а то, что истощает ум, пытающийся разрешить вопрос, вплоть до прорыва.
A monk in all seriousness asked Joshu: “Has a dog Buddha-nature or not?” Joshu retorted “Mu!”
Первый случай из «Мумонкан» умещается в две фразы: «Монах со всей серьёзностью спросил Дзёсю: „Есть ли у собаки природа Будды или нет?“ Дзёсю ответил: „Му!“» — Монах задаёт Дзёсю вопрос с полной серьёзностью: «Обладает ли собака природой Будды или нет?» Дзёсю отвечает: «Му!». Иероглиф 無 буквально означает «нет», «не-иметь», «ничто». Но это не ответ на вопрос.
Ведь вопрос — ловушка. Сутра Нирваны учит, что всякое одушевлённое существо — человек, животное, растение — обладает природой Будды. Если Дзёсю ответит «обладает», он повторит катехизис; если «не обладает» — вступит в противоречие с Дхармой. Комментатор Ясутани-роси, в своём разъяснении (тэйсё), переданном Филипом Капло, формулирует это прямо: какой бы ни был ответ, «either answer would be absurd», ибо «всё есть природа Будды», и потому решать «да» или «нет» — значит упустить суть. «Му» же «nothing to do with the existence or non-existence of Buddha-nature but is itself Buddha-nature»: оно не касается наличия или отсутствия природы Будды — оно есть природа Будды.
Отсюда предостережение Мумона (У-мэня), составителя сборника, процитированное Капло: «Do not construe Mu as nothingness and do not conceive it in terms of existence or non-existence». Не превращай «Му» в ничто, не мысли его ни как бытие, ни как небытие. Его нужно нести «как раскалённый железный шар, который невозможно ни проглотить, ни выплюнуть», пока внутреннее и внешнее не сольются воедино. Это преграда: «It is Mu, the one barrier of the supreme teaching». Коан, который, в отличие от звука одной ладони, не будоражит ни разум, ни воображение — он «холодно стоит в стороне» от обоих. Рассудок не находит в нём ни малейшей зацепки; он стирается о него впустую, и именно в этом тупике может открыться прозрение, пробуждение. «Му» задевает тот же нерв, что и не-ум: оно заставляет ум перестать хватать самого себя в рассуждениях.
«Му»-коан ≠ даосскому у. Одинаковое написание — 無 —, но разный смысл. «У» Лао-цзы — это тезис о бытии: плодотворная пустота, пустота ступицы, из которой рождается польза, отсутствие, порождающее функцию. «Му» Дзёсю ничего не утверждает о реальности; это стена, брошенная перед мыслью, которая стремится сделать вывод.
«Му»-коан ≠ логическая загадка. У загадки есть решение, до которого можно дойти более тонким рассуждением. «Му» «utterly impervious to logic and reason»: у него нет ответа, который можно отыскать, — оно создано для того, чтобы дискурсивная мысль исчерпала себя и отпустила.
«Му»-коан ≠ нигилистическое отрицание. «Му» — не «ничто», которое уничтожает, и не заявление, что у собаки нет природы Будды — Мумон прямо запрещает воспринимать его как ничто. Оно не стирает мир: оно обнажает природу Будды, переставая делать её «особой вещью», которой можно обладать или не обладать. Здесь оно близко к пустотности, которая не есть ничто, а отсутствие собственной природы.