Mu (kōan)
無 (mu)
趙州の「無」とは、ある僧が犬に仏性があるかと問うたとき、中国の禅師趙州（日本名：趙州）が投げかけた答え――「無」、すなわち「ない／非／無」である。無門関（むもんかん）の四十八則の第一則であり、禅の要となる公案（こうあん）だ。これは解くべき謎ではなく、思考を前に立ちはだかる壁である。「ある」も「ない」も等しく砕け散る。無は肯定でも否定でもない。判断しようとする心を尽き果てさせ、やがて突破へと至らしめるものだ。
A monk in all seriousness asked Joshu: “Has a dog Buddha-nature or not?” Joshu retorted “Mu!”
『無門関』の第一則はわずか二文に収まる。「ある僧が真剣に趙州に問うた。「犬にも仏性はあるか、ないか」趙州は答えた。「無！」」。僧が真摯に趙州に問うた。「犬に仏性はあるか、ないか」。趙州は応じた。「無！」と。漢字の「無」は文字通り「ない」「有しない」「無」を意味する。しかし、これは問いへの答えではない。
なぜなら、その問いは罠だからだ。『涅槃経』は、一切の衆生——人間、動物、植物——に仏性があると説く。趙州が「ある」と答えれば、それは教条を繰り返すだけ。「ない」と答えれば、それは法を否定することになる。安谷白雲老師は、フィリップ・カプローが引用した講話（提唱）で、これを率直に述べている。どちらの答えも「either answer would be absurd」だ。なぜなら「一切が仏性である」以上、肯定も否定も本質を外れるからだ。「無」は「仏性の有無に関わるものではなく、それ自体が仏性である」——つまり、仏性の存在や非存在を問うものではなく、仏性そのものなのだ。
そこで『無門関』の編者、無門慧開（ウーメン）は、カプローが引用するように警告する。「Do not construe Mu as nothingness and do not conceive it in terms of existence or non-existence.」無を虚無と捉えるな。有でも無でもないと考えるな。それは「火で赤く焼けた鉄の玉を、飲み込むことも吐き出すこともできない」ように、内と外が一つになるまで持ち続けねばならない。これが関門だ。「It is Mu, the one barrier of the supreme teaching.」片手の音とは異なり、知性や想像力を刺激することのない公案——それは「冷ややかに両者を離れて立つ」。理性はそこに足場を見出せず、空しく摩耗する。そしてその袋小路こそが、見性や悟りの開ける瞬間となる。無は無心と同じ脈を衝く——それは心に、言説によって自己を掴むことをやめさせる。
無公案 ≠ 道家の無。同じ「無」の字を用いるが、その働きは異なる。老子の無は存在についての命題——豊かな虚、用を生む車軸の空洞、機能を生む無。趙州の無は現実について何も主張しない。それは結論を求める思考の前に投げつけられた壁だ。
無公案 ≠ 論理の謎。謎には、より鋭い推理で到達できる解がある。無は「utterly impervious to logic and reason」——答えを見出すためのものではなく、分別思考を疲弊させ、手放させるためのものだ。
無公案 ≠ 虚無主義的否定。無は「無」として世界を無化するものでもなければ、「犬に仏性はない」と宣言するものでもない。無門は、これを虚無と取ることを明確に戒めている。それは世界を消し去るのではなく、仏性を「持つか持たないかの特定のもの」として扱うことをやめることで、仏性を露わにする。ここでは空に近い——空は虚無ではなく、自性の欠如なのだ。