Insociabilité

الحركة التي يصفها شوبنهاور هي تدرج، لا نزوة عشوائية. الإنسان الذكي « سيطمح قبل كل شيء إلى الهروب من كل ألم، وكل إزعاج، وإيجاد السكينة والفراغ »؛ يختار حياة هادئة، يتحاشى المتطفلين، ثم بعد أن يكون قد خالط « ما يسمونه البشر » لبعض الوقت، « يفضل حياة العزلة ». وفي النهاية، بالنسبة للعقل المتفوق تمامًا، تأتي الوحدة. كل درجة تنزع شيئًا من الخارج.

ما يضبط هذا الميل هو ميزان: الثراء الداخلي من جهة، والحاجة إلى الآخرين من جهة أخرى. النص الحرفي يضعها بوضوح — كلما امتلك المرء في ذاته أكثر، قلّ احتياجه للعالم الخارجي، وقلّ ما يمكن للآخرين أن يقدموه له. لا يُهجر المجتمع احتقارًا؛ بل يصبح ببساطة قليل النفع لمن يكتفي بذاته. « مائة أحمق مجتمعين لا يصنعون بعد إنسانًا عاقلًا »: الكثرة لا تغني عن الجودة، والعالم الكبير لا يقدم للعقل النادر غذاءً يتناسب معه.

تصبح الوحدة عندئذٍ المكان الذي يكشف عن كل فرد. « في الوحدة، حيث يُردّ كل إنسان إلى موارده الخاصة، يظهر ما يملكه بذاته ». الغبي يختنق فيها « مسحوقًا تحت ثقل فرديته البائسة الأبدية »؛ أما الإنسان الموهوب بثروة فكرية « فيملأ ويحيي بأفكاره أكثر البقاع قفرًا ». يستشهد شوبنهاور بسينيكا: «omnis stultitia laborat fastidio sui» — الحماقة تكره ذاتها، ولهذا يحتاج الأحمق إلى ضوضاء الآخرين، بينما لا حاجة للحكيم بها.

يجب التمييز بينها وبين الاعتزال. راهب الصحراء يعتزل طاعة وانقطاعًا لله؛ وحدته عمل روحي ينتزع من شهوة الصحبة. أما العزلة الشوبنهاورية فليست صراعًا مع الذات: إنها ميل يتبع الذكاء كما يتبع الظل الجسد.

يجب التمييز أيضًا عن الاكتفاء الذاتي الرواقي. الحكيم يجعل نفسه مكتفيًا بالفضيلة، بتقليص رغباته إلى ما يعتمد عليه. هنا، الاكتفاء ليس أخلاقيًا بل فكريًا، وقبل كل شيء هو موهبة: لا يصبح المرء عقلًا متفوقًا بالتدريب، بل هو كذلك. الجذر نفسه يفسر القرابة مع الألم والملل — العقل الغني لا يحتاج إلى المجتمع لملء فراغ، لأنه ليس لديه فراغ يملؤه.