Insociabilité
ショーペンハウアーにおいて、人間が高度な知性を持つ場合、その自然な傾向は――徳でも禁欲でもない――人間関係からの離脱にある。原則は比例関係だ。精神が内に豊かであればあるほど、外界は必要とされなくなり、他者もまた役に立たなくなる。内的な豊かさが、社会をほとんど無用のものにするのだ。したがって、非社交性は人間嫌いでもなければ修行でもない。それは精神的な自足の裏返しにすぎない。それは*<em>苦痛と退屈</em>*を引き延ばすものでもある。豊かな精神は、自らの空虚を一人で満たすが、貧しい精神は自らの空虚から逃れるために集まりへと走る。修道院的な*<em>アナコレーシス</em>*――神のために選ばれた禁欲的隠遁――や、ストア派の*<em>アウタルケイア</em>*――徳によって勝ち取られた自足――とは区別されるべきだ。ショーペンハウアー的な非社交性は、知性とともに受け取られるものであり、自己を克服して得られるものではない。
Car plus un homme possède en lui-même, moins il a besoin du monde extérieur et moins les autres peuvent lui être utiles. Aussi la supériorité de l’intelligence conduit-elle à l’insociabilité.
ショーペンハウアーが描く運動は段階的なものであって、気まぐれではない。 賢明な人間は「何よりもまず、あらゆる苦痛や煩わしさから逃れ、安らぎと余暇を得ようとする」だろう。彼は静かな生活を選び、厄介者から身を守り、やがて「いわゆる人間たち」と交わった後には、「隠遁した生活」を好むようになる。究極的には、卓越した精神にとって、それは孤独である。各段階は外界を少しずつ削ぎ落としていく。
この傾斜を規定するのは、一種の天秤だ。一方に内的な豊かさ、他方に他者への欲求。その言葉は明確に言い切る——内に持つものが多ければ多いほど、外界は必要なくなり、他者が役に立つ余地も減る。社会は軽蔑から逃れるのではない。単に、自足する者にとっては無用となるだけだ。「百人の愚者を寄せ集めても、まだ一人の賢者にはならない」。量は決して質に代わらず、大衆は稀有な精神にふさわしい糧を与えない。
そうして孤独は、各人の本質を露わにする場となる。「孤独において、人は自らの力だけに頼らざるを得ないとき、その者が本来持つものが現れる」。愚者はそこで「自らの惨めな個性という永遠の重荷に押し潰され」息苦しくなる。豊かに恵まれた者は「最も荒涼とした地をも、自らの思索で満たし、生気づける」。ショーペンハウアーはセネカを引いて補強する。「omnis stultitia laborat fastidio sui」——愚かさは自己に嫌悪し、だからこそ愚者は他者の喧騒を必要とし、賢者はそれを必要としない。
アナコレーシスとは異なる。砂漠の修道士は戒律と神のために隠遁する。その孤独は霊的な営みであり、交わりへの欲求から引き剥がされたものだ。ショーペンハウアー的な非社交性は、自己との闘いではない。それは知性に従う傾向であり、影が身体に従うように。
また、ストア派のアウタルケイアとも異なる。賢者は徳によって自足を実現し、自らの力に依存するものだけに欲求を限定する。ここでは、自足は道徳的ではなく知的なものであり、何よりもそれは与えられたものだ。人は修練によって卓越した精神になるのではない。そうであるだけだ。同じ根源が苦痛と退屈との親近性を説明する——豊かな精神は、空虚を埋めるために社会を必要としない。なぜなら、そもそも埋めるべき空虚を持たないからだ。