Insociabilité
У Шопенгауэра — естественное, а не добродетельное и не аскетическое, стремление человека высокого интеллектуального уровня сторониться общения с людьми. Здесь действует правило пропорции: чем богаче внутренний мир человека, тем меньше ему нужно внешнего, тем меньше другие могут ему дать; внутреннее богатство делает общество почти ненужным. Необщительность, таким образом, — это не мизантропия и не дисциплина, а оборотная сторона умственного самообеспечения. Она продолжает *боль и скуку*: богатый духом заполняет свою пустоту сам, тогда как бедный духом бежит на сборища, чтобы спастись от своей. Её следует отличать от монашеского <em>анахоретства</em> — аскетического уединения ради Бога, и от стоической <em>автаркии</em> — самодостаточности, завоёванной добродетелью: шопенгауэровская необщительность дана вместе с умом, а не выработана в себе.
Car plus un homme possède en lui-même, moins il a besoin du monde extérieur et moins les autres peuvent lui être utiles. Aussi la supériorité de l’intelligence conduit-elle à l’insociabilité.
Движение, описанное Шопенгауэром, — это градация, а не каприз. Умный человек «прежде всего будет стремиться избежать всякой боли, всякой суеты и обрести покой и досуг»; он выбирает тихую жизнь, оберегает себя от назойливых, а после того, как некоторое время вращался «в том, что зовётся людьми», «предпочтёт уединённое существование». На последней ступени — для духа поистине возвышенного — одиночество. Каждая ступень отсекает частицу внешнего мира.
Что определяет этот уклон — баланс: внутреннее богатство с одной стороны, потребность в других — с другой. Дословно он формулирует это чётко: чем больше в человеке собственного, тем меньше нужен внешний мир, тем меньше могут пригодиться другие. Общество избегается не из презрения; оно просто становится мало полезным тому, кто самодостаточен. «Сто глупцов, собранных вместе, не составят одного разумного человека»: количество никогда не заменит качества, а свет не предлагает редкому уму пищи по его мерке.
Одиночество становится тем местом, где каждый раскрывается. «Именно в одиночестве, где человек остаётся наедине с собой, проявляется, что он собой представляет». Глупец там задыхается, «раздавленный вечным бременем своей жалкой индивидуальности»; богато одарённый «наполняет и оживляет своими мыслями самую пустынную местность». Шопенгауэр приводит в поддержку Сенеку: «omnis stultitia laborat fastidio sui» — глупость тяготится собой, и потому глупцу нужен шум других, тогда как мудрому он ни к чему.
≠ анахореза. Пустынник уходит по дисциплине и ради Бога; его одиночество — духовный труд, вырванный из жажды общения. Шопенгауэровская необщительность — не борьба с собой: это склонность, следующая за разумом, как тень за телом.
≠ и автаркия стоиков. Мудрец достигает самодостаточности через добродетель, сводя желания к тому, что зависит от него. Здесь же самодостаточность не моральная, а интеллектуальная, и главное — она дана: не становятся духом возвышенным упражнениями, им рождаются. Тот же корень объясняет родство с болью и скукой — богатый ум не нуждается в обществе, чтобы заполнить пустоту, потому что этой пустоты в нём нет.