Insociabilité
शोपेनहावर के यहाँ, बुद्धिमान व्यक्ति की स्वाभाविक प्रवृत्ति—न तो सद्गुण, न तपस्या—होती है लोगों के साथ मेलजोल से *विमुख* हो जाना। यहाँ नियम अनुपात का है: जितना अधिक एक मन अपने भीतर समेटे होता है, उतना ही कम उसे बाहर की ज़रूरत पड़ती है, और उतना ही कम दूसरे उसके काम आ सकते हैं; आंतरिक समृद्धि समाज को लगभग *अनावश्यक* बना देती है। असामाजिकता इसलिए न तो मनुष्य-द्वेष है, न अनुशासन, बल्कि मानसिक आत्मनिर्भरता का उलटा पक्ष है। यह <em>दर्द और ऊब</em> को और बढ़ाती है: समृद्ध मन अपने खालीपन को अकेले भर लेता है, जबकि निर्धन मन अपने से भागने के लिए सभाओं की ओर दौड़ता है। इसे मठवासी <em>अनाखोरेसिस</em> से अलग समझना चाहिए—ईश्वर के लिए की गई तपस्वी एकांतवास—और स्टोइक <em>ऑटार्किया</em> से भी, जो सद्गुण द्वारा जीती गई आत्मनिर्भरता है: शोपेनहावर की असामाजिकता बुद्धि के साथ *प्राप्त* होती है, स्वयं पर विजय पाकर नहीं।
Car plus un homme possède en lui-même, moins il a besoin du monde extérieur et moins les autres peuvent lui être utiles. Aussi la supériorité de l’intelligence conduit-elle à l’insociabilité.
शोपेनहावर द्वारा वर्णित गति एक क्रमिकता है, कोई मनमौजी छलाँग नहीं। बुद्धिमान व्यक्ति «सबसे पहले हर दुख, हर परेशानी से बचना चाहेगा और शांति व अवकाश की तलाश करेगा» ; वह एक शांत जीवन चुनता है, खुद को अनचाहे लोगों से बचाता है, फिर कुछ समय «जिन्हें मनुष्य कहा जाता है» उनके साथ रहकर «एकांत जीवन को प्राथमिकता देता है»। अंत में, सर्वोच्च बुद्धि के लिए, एकांत। हर पड़ाव बाहर की दुनिया से थोड़ा और काट देता है।
इस ढलान को तय करने वाली चीज़ है एक तोलना : एक ओर आंतरिक संपदा, दूसरी ओर दूसरों की ज़रूरत। शाब्दिक रूप से वह इसे साफ़ रखता है — जितना अधिक आप अपने भीतर रखते हैं, उतना ही बाहरी दुनिया अनावश्यक हो जाती है, उतना ही कम दूसरे काम आते हैं। समाज को तिरस्कार से नहीं छोड़ा जाता; वह बस उस व्यक्ति के लिए कम उपयोगी हो जाता है जो अपने आप में पूरा है। «सौ मूर्ख एक साथ रख दिए जाएँ तो भी एक समझदार आदमी नहीं बनते» : मात्रा कभी गुणवत्ता की जगह नहीं लेती, और विशाल दुनिया उस विरल बुद्धि के लिए कोई उपयुक्त आहार नहीं देती।
फिर एकांत वह स्थान बन जाता है जो हर किसी को उजागर करता है। «एकांत में, जहाँ हर व्यक्ति अपनी ही क्षमताओं तक सीमित हो जाता है, वहीं पता चलता है कि उसके पास खुद क्या है»। मूर्ख वहाँ «अपनी ही दयनीय व्यक्तित्व के शाश्वत बोझ से दबकर» घुटता है; जबकि समृद्ध प्रतिभा वाला व्यक्ति «अपने विचारों से सबसे उजाड़ प्रदेश को भी आबाद कर देता है»। शोपेनहावर इसके समर्थन में सेनेका को उद्धृत करता है: «omnis stultitia laborat fastidio sui» — मूर्खता स्वयं से ही घृणा करती है, और इसलिए मूर्ख को दूसरों के शोर की ज़रूरत होती है, जबकि ज्ञानी को उसकी कोई आवश्यकता नहीं।
इसे अनाखोरेसिस से अलग समझना चाहिए। रेगिस्तान का संन्यासी अनुशासन और ईश्वर के लिए एकांत चुनता है; उसका एकांत एक आध्यात्मिक साधना है, जिसे साथ की लालसा से छीनकर पाया जाता है। शोपेनहावर की असामाजिकता अपने विरुद्ध कोई संघर्ष नहीं है: यह एक स्वाभाविक झुकाव है, जो बुद्धि के पीछे छाया की तरह चलता है।
इसे स्टोइक ऑटार्किया से भी अलग समझना चाहिए। ज्ञानी सद्गुण के बल पर आत्मनिर्भर बनता है, अपनी इच्छाओं को अपने वश में रहने वाली चीज़ों तक सीमित कर। यहाँ आत्मनिर्भरता नैतिक नहीं, बल्कि बौद्धिक है, और खासकर यह प्राप्त होती है: अभ्यास से श्रेष्ठ बुद्धि नहीं बनती, वह तो पहले से ही होती है। यही मूल कारण दुख और ऊब से उसके संबंध को भी स्पष्ट करता है — समृद्ध बुद्धि को समाज की ज़रूरत खालीपन भरने के लिए नहीं होती, क्योंकि उसके पास भरने को कोई खालीपन ही नहीं होता।