Insociabilité
In Schopenhauer, inclinazione naturale — non virtù, non ascesi — dell’uomo di alto grado intellettuale a ritirarsi dal commercio degli uomini. La regola è di proporzione: più uno spirito possiede in sé stesso, meno gli è necessario l’esterno, e meno gli altri possono essergli utili; la ricchezza interiore rende la società quasi superflua. L’insocievolezza non è dunque misantropia né disciplina, ma il rovescio di un’autarchia mentale. Essa prolunga la *douleur et l’ennui*: lo spirito ricco colma da solo il proprio vuoto, mentre lo spirito povero corre agli incontri per fuggire il suo. Da distinguere dall’[anachôrèse](/lexique/anachoresis/) monastica, ritiro ascetico voluto per Dio, e dall’[autarkeia](/lexique/autarkeia/) stoica, autosufficienza conquistata con la virtù: l’insocievolezza schopenhaueriana è ricevuta con l’intelligenza, non conquistata su di sé.
Car plus un homme possède en lui-même, moins il a besoin du monde extérieur et moins les autres peuvent lui être utiles. Aussi la supériorité de l’intelligence conduit-elle à l’insociabilité.
Il movimento descritto da Schopenhauer è una gradazione, non un capriccio. L’uomo intelligente « aspirerà prima di tutto a sfuggire ogni dolore, ogni seccatura e a trovare quiete e ozio »; sceglie una vita tranquilla, si protegge dagli importuni, poi, dopo aver frequentato per un po’ « quelli che si chiamano uomini », « preferirà un’esistenza ritirata ». Alla fine, per lo spirito davvero superiore, la solitudine. Ogni gradino toglie un po’ di mondo esterno.
Ciò che regola la pendenza è un equilibrio: da una parte la ricchezza interiore, dall’altra il bisogno degli altri. Il testo lo pone in modo netto — più si possiede in sé, meno il mondo esterno è necessario, meno gli altri possono servire. La società non viene evitata per disprezzo; diventa semplicemente di poca utilità per chi basta a se stesso. « Cento pazzi messi insieme non fanno ancora un uomo ragionevole »: la quantità non sostituisce mai la qualità, e il gran mondo non offre allo spirito raro alcun nutrimento alla sua altezza.
La solitudine diventa allora il luogo che rivela ciascuno. « È nella solitudine, là dove ognuno è ridotto alle proprie risorse, che si mostra ciò che ha in sé ». Lo stolto vi soffoca « schiacciato dal peso eterno della sua miserabile individualità »; l’uomo riccamente dotato « popola e anima con i suoi pensieri la contrada più deserta ». Schopenhauer chiama in soccorso Seneca: « omnis stultitia laborat fastidio sui » — la stoltezza è a disagio con se stessa, ed è per questo che lo stolto ha bisogno del rumore degli altri, mentre il saggio non ne ha che fare.
Da distinguere dall’anacoresi. Il monaco del deserto si ritira per disciplina e per Dio; la sua solitudine è un’opera spirituale, strappata alla brama di compagnia. L’insocievolezza schopenhaueriana non è una lotta contro se stessi: è un’inclinazione che segue l’intelligenza come l’ombra segue il corpo.
Da distinguere anche dall’autarchia stoica. Il saggio si rende autosufficiente attraverso la virtù, riducendo i desideri a ciò che dipende da lui. Qui, invece, l’autosufficienza non è morale ma intellettuale, e soprattutto è ricevuta: non si diventa spiriti superiori con l’esercizio, lo si è. La stessa radice spiega la parentela con il dolore e la noia — lo spirito ricco non ha bisogno della società per colmare un vuoto, perché non ha quel vuoto da colmare.