Insociabilité
Bei Schopenhauer ist die natürliche Neigung – nicht Tugend, nicht Askese – des geistig hochstehenden Menschen, sich aus dem Umgang mit den Menschen zurückzuziehen. Die Regel ist das Verhältnis: Je mehr ein Geist in sich selbst trägt, desto weniger braucht er das Äußere, und desto weniger können ihm die anderen nützen; innerer Reichtum macht die Gesellschaft fast überflüssig. Die Ungeselligkeit ist also weder Menschenfeindlichkeit noch Disziplin, sondern die Kehrseite einer geistigen Selbstgenügsamkeit. Sie setzt die *<em>Schmerz und Langeweile</em>* fort: Der reiche Geist füllt seine Leere allein, während der arme Geist zu Zusammenkünften läuft, um der seinen zu entfliehen. Zu unterscheiden von der klösterlichen *<em>Anachorese</em>*, einem um Gottes willen gewollten asketischen Rückzug, und von der stoischen *<em>Autarkie</em>*, einer durch Tugend errungenen Selbstständigkeit: Die schopenhauersche Ungeselligkeit ist mit dem Verstand gegeben, nicht durch Selbstdisziplin erworben.
Car plus un homme possède en lui-même, moins il a besoin du monde extérieur et moins les autres peuvent lui être utiles. Aussi la supériorité de l’intelligence conduit-elle à l’insociabilité.
Der von Schopenhauer beschriebene Prozess ist ein stufenweiser, kein willkürlicher. Der kluge Mensch »strebt vor allem danach, jedem Schmerz, jeder Plage zu entgehen und Ruhe und Muße zu finden«; er wählt ein stilles Leben, schützt sich vor Zudringlichen, und nachdem er eine Weile »das, was man die Menschen nennt«, frequentiert hat, »zieht er ein zurückgezogenes Dasein vor«. Am Ende steht für den wahrhaft überlegenen Geist die Einsamkeit. Jede Stufe schneidet ein Stück der Außenwelt ab.
Was diese Neigung bestimmt, ist ein Gleichgewicht: auf der einen Seite der innere Reichtum, auf der anderen das Bedürfnis nach anderen. Der Wortlaut bringt es auf den Punkt – je mehr man in sich trägt, desto weniger braucht man die äußere Welt, desto weniger können andere nützen. Die Gesellschaft wird nicht aus Verachtung gemieden; sie wird einfach überflüssig für den, der sich selbst genügt. »Hundert Narren auf einem Haufen machen noch keinen vernünftigen Menschen«: Quantität ersetzt nie Qualität, und die große Welt bietet dem seltenen Geist keine Nahrung, die ihm angemessen wäre.
Die Einsamkeit wird so zum Ort, der jeden offenbart. »In der Einsamkeit, wo jeder auf seine eigenen Mittel zurückgeworfen ist, zeigt sich, was er aus sich selbst ist.« Der Tor erstickt darin »unter der ewigen Last seiner elenden Individualität«; der reich begabte Mensch »bevölkert und belebt mit seinen Gedanken die ödeste Gegend«. Schopenhauer zieht Seneca zur Unterstützung heran: »omnis stultitia laborat fastidio sui« – die Dummheit ekelt sich vor sich selbst, und deshalb braucht der Narr den Lärm der anderen, während der Weise ihn nicht nötig hat.
≠ von der Anachorese. Der Wüstenmönch zieht sich aus Disziplin und um Gottes willen zurück; seine Einsamkeit ist ein geistliches Werk, dem Verlangen nach Gesellschaft entrissen. Die schopenhauersche Ungeselligkeit ist kein Kampf gegen sich selbst: sie ist eine Neigung, die der Intelligenz folgt wie der Schatten dem Körper.
≠ auch von der stoischen Autarkie. Der Weise macht sich durch Tugend selbstgenügsam, indem er seine Begierden auf das beschränkt, was von ihm abhängt. Hier ist die Genügsamkeit nicht moralisch, sondern intellektuell – und vor allem ist sie gegeben: Man wird nicht durch Übung zum überlegenen Geist, man ist es. Dieselbe Wurzel erklärt die Verwandtschaft mit Schmerz und Langeweile – der reiche Geist braucht die Gesellschaft nicht, um eine Leere zu füllen, denn er hat keine Leere zu füllen.