Insociabilité
Di Schopenhauer, kecenderungan alami—bukan kebajikan, bukan tapa—manusia berintelek tinggi untuk menarik diri dari pergaulan manusia. Aturannya adalah proporsi: semakin kaya batin seseorang, semakin sedikit ia membutuhkan dunia luar, dan semakin sedikit pula orang lain dapat memberinya manfaat; kekayaan dalam membuat pergaulan hampir tak berguna. Maka, ketidaksosialan bukanlah misantropi atau disiplin, melainkan sisi lain dari *autarki* mental. Ia memperpanjang *<em>rasa sakit dan kebosanan</em>*: pikiran yang kaya mengisi kekosongannya sendiri, sementara pikiran yang miskin berlari ke pertemuan-pertemuan untuk lari dari kekosongannya. Ini berbeda dari *<em>anachôrèse</em>* monastik, pengasingan asketis yang disengaja demi Tuhan, dan dari *<em>autarkeia</em>* Stoa, kemandirian yang diraih melalui kebajikan: ketidaksosialan Schopenhauer adalah sesuatu yang diterima bersama kecerdasan, bukan diraih dengan usaha diri.
Car plus un homme possède en lui-même, moins il a besoin du monde extérieur et moins les autres peuvent lui être utiles. Aussi la supériorité de l’intelligence conduit-elle à l’insociabilité.
Gerak yang digambarkan Schopenhauer adalah gradasi, bukan sekadar iseng. Orang cerdas « akan berusaha terutama untuk menghindari segala penderitaan, segala gangguan, dan mencari ketenangan serta waktu luang »; ia memilih hidup yang tenang, menjaga diri dari orang-orang yang mengusik, lalu, setelah sejenak bergaul « dengan apa yang disebut manusia », « ia lebih suka hidup menyendiri ». Pada puncaknya, bagi jiwa yang benar-benar unggul, kesunyian. Setiap tahap mengurangi sedikit demi sedikit ketergantungan pada dunia luar.
Yang mengatur kecenderungan ini adalah keseimbangan: kekayaan batin di satu sisi, kebutuhan akan orang lain di sisi lain. Secara harfiah, ia menegaskannya—semakin banyak yang dimiliki dalam diri, semakin sedikit dunia luar diperlukan, semakin sedikit orang lain bisa berguna. Masyarakat bukan dihindari karena jijik; ia hanya menjadi tak lagi berguna bagi yang sudah cukup dengan dirinya sendiri. « Seratus orang bodoh dikumpulkan jadi satu tak akan menghasilkan satu orang berakal »: kuantitas tak pernah menggantikan kualitas, dan dunia yang luas tak menawarkan apa pun yang setimpal bagi jiwa langka.
Kesunyian lantas menjadi tempat yang mengungkapkan siapa diri seseorang. « Di dalam kesunyian, di mana setiap orang hanya mengandalkan dirinya sendiri, terlihatlah apa yang ia miliki ». Orang dungu tercekik « tertindih beban abadi dari individualitasnya yang menyedihkan »; manusia berbakat « memenuhi dan menghidupkan padang tandus sekalipun dengan pikirannya ». Schopenhauer mengutip Seneca untuk memperkuat: « omnis stultitia laborat fastidio sui »— kebodohan tak tahan dengan dirinya sendiri, itulah sebabnya orang bodoh butuh keramaian, sementara orang bijak tak memerlukannya.
≠ anakhoresis. Pertapa padang pasir mengasingkan diri atas dasar disiplin dan demi Tuhan; kesunyiannya adalah karya spiritual, direbut dari hasrat akan pergaulan. Ketidaksosialan ala Schopenhauer bukanlah perjuangan melawan diri: ia adalah kecenderungan yang mengikuti kecerdasan bagaikan bayangan mengikuti tubuh.
≠ juga autarkeia Stoa. Orang bijak mencapai kemandirian melalui kebajikan, dengan membatasi keinginannya pada apa yang bergantung padanya. Di sini, kemandirian bukanlah moral, melainkan intelektual, dan terutama ia adalah anugerah: seseorang tak menjadi jiwa unggul melalui latihan, ia memang demikian adanya. Akar yang sama menjelaskan keterkaitannya dengan derita dan kebosanan—jiwa yang kaya tak butuh masyarakat untuk mengisi kekosongan, karena ia tak memiliki kekosongan yang perlu diisi.