Insociabilité
Em Schopenhauer, inclinação natural — não virtude, não ascese — do homem de alto grau intelectual a se afastar do convívio humano. A regra é de proporção: quanto mais um espírito possui em si mesmo, menos o exterior lhe é necessário, e menos os outros podem lhe servir; a riqueza interior torna a sociedade quase inútil. A insociabilidade, portanto, não é misantropia nem disciplina, mas o reverso de uma autarquia mental. Ela prolonga a *<em>dor e o tédio</em>*: o espírito rico preenche sozinho seu vazio, enquanto o espírito pobre corre às reuniões para fugir do seu. A distinguir da *<em>anacorese</em>* monástica, retiro ascético desejado por Deus, e da *<em>autarkeia</em>* estoica, autossuficiência conquistada pela virtude: a insociabilidade schopenhaueriana é recebida com a inteligência, não vencida sobre si.
Car plus un homme possède en lui-même, moins il a besoin du monde extérieur et moins les autres peuvent lui être utiles. Aussi la supériorité de l’intelligence conduit-elle à l’insociabilité.
O movimento descrito por Schopenhauer é uma gradação, não um capricho. O homem inteligente « aspirará, antes de mais, a fugir de toda a dor, de todo o aborrecimento e a encontrar repouso e lazer »; escolhe uma vida tranquila, resguarda-se dos importunos e, depois de por algum tempo ter frequentado « o que se chama os homens », « preferirá uma existência retirada ». No termo, para o espírito verdadeiramente superior, a solidão. Cada patamar subtrai um pouco do exterior.
O que regula a inclinação é uma balança: a riqueza interior de um lado, a necessidade do outro. A citação põe-no de forma clara — quanto mais se possui em si, menos o mundo exterior é necessário, menos os outros podem servir. A sociedade não é evitada por desdém; torna-se simplesmente de pouca utilidade para quem se basta. « Cem loucos juntos não fazem ainda um homem sensato »: a quantidade nunca substitui a qualidade, e o grande mundo não oferece ao espírito raro nenhum alimento à sua medida.
A solidão torna-se então o lugar que revela cada um. « É na solidão, onde cada um é reduzido aos seus próprios recursos, que se mostra o que tem por si mesmo. » O imbecil ali sufoca « esmagado pelo fardo eterno da sua miserável individualidade »; o homem ricamente dotado « povoa e anima com os seus pensamentos a região mais deserta ». Schopenhauer invoca Séneca em apoio: « omnis stultitia laborat fastidio sui » — a estupidez desgosta-se de si mesma, e é por isso que o tolo precisa do ruído dos outros, enquanto o sábio não tem disso necessidade.
A distinguir da anacorese. O monge do deserto retira-se por disciplina e por Deus; a sua solidão é uma obra espiritual, arrancada ao apetite de companhia. A insociabilidade schopenhaueriana não é um combate contra si próprio: é uma inclinação que acompanha a inteligência como a sombra segue o corpo.
A distinguir também da autarquia estóica. O sábio torna-se autossuficiente pela virtude, reduzindo os seus desejos ao que depende de si. Aqui, a suficiência não é moral, mas intelectual, e sobretudo é recebida: não se torna um espírito superior por exercício, é-se. A mesma raiz explica a parentesco com a dor e o tédio — o espírito rico não precisa da sociedade para preencher um vazio, porque não tem esse vazio a preencher.