Insociabilité
En Schopenhauer, inclinación natural —no virtud, no ascetismo— del hombre de alto grado intelectual a retirarse del trato con los demás. La regla es de proporción: cuanto más posee un espíritu en sí mismo, menos le es necesario lo externo, y menos pueden servirle los otros; la riqueza interior vuelve casi inútil la sociedad. La insociabilidad no es, pues, misantropía ni disciplina, sino el reverso de una autarquía mental. Prolonga la *dolor y el tedio*: el espíritu rico llena por sí solo su vacío, mientras que el espíritu pobre acude a las reuniones para huir del suyo. A distinguir de la *anachôrèse* monástica, retiro ascético buscado por Dios, y de la *autarkeia* estoica, autosuficiencia conquistada por la virtud: la insociabilidad schopenhaueriana se recibe con la inteligencia, no se gana sobre uno mismo.
Car plus un homme possède en lui-même, moins il a besoin du monde extérieur et moins les autres peuvent lui être utiles. Aussi la supériorité de l’intelligence conduit-elle à l’insociabilité.
El movimiento descrito por Schopenhauer es una gradación, no un capricho. El hombre inteligente «aspirará ante todo a huir de todo dolor, de toda molestia y a hallar reposo y ocio»; elige una vida tranquila, se resguarda de los impertinentes y, tras haber frecuentado por un tiempo «lo que se llama los hombres», «preferirá una existencia retirada». Al final, para el espíritu verdaderamente superior, la soledad. Cada peldaño resta un poco del exterior.
Lo que regula la pendiente es un equilibrio: la riqueza interior de un lado, la necesidad del otro. La cita lo plantea con claridad —cuanto más se posee en sí mismo, menos necesario es el mundo exterior, menos pueden servir los demás. La sociedad no se rehúye por desdén; simplemente se vuelve de poca utilidad para quien se basta. «Cien necios juntos no hacen aún un hombre sensato»: la cantidad nunca reemplaza a la calidad, y el gran mundo no ofrece al espíritu excepcional ningún alimento a su medida.
La soledad se convierte entonces en el lugar que revela a cada cual. «Es en la soledad, allí donde cada uno queda reducido a sus propios recursos, donde se muestra lo que tiene por sí mismo». El necio se ahoga en ella «aplastado por el peso eterno de su mísera individualidad»; el hombre ricamente dotado «puebla y anima con sus pensamientos el paraje más desolado». Schopenhauer acude en apoyo a Séneca: «omnis stultitia laborat fastidio sui» —la estupidez se desagrada a sí misma, y por eso el necio necesita el ruido de los demás, mientras que el sabio no tiene uso para él.
A distinguir de la anacoresis. El monje del desierto se retira por disciplina y por Dios; su soledad es una obra espiritual, arrancada al apetito de compañía. La insociabilidad schopenhaueriana no es una lucha contra uno mismo: es una inclinación que sigue a la inteligencia como la sombra al cuerpo.
A distinguir también de la autarquía estoica. El sabio se vuelve autosuficiente mediante la virtud, reduciendo sus deseos a lo que depende de él. Aquí, la suficiencia no es moral sino intelectual, y sobre todo es recibida: no se llega a ser un espíritu superior por ejercicio, se es. La misma raíz explica el parentesco con el dolor y el hastío — el espíritu rico no necesita de la sociedad para llenar un vacío, porque no tiene ese vacío que llenar.