Convivialité
عند إيفان إيليتش، *المُعاشَرة* تُشير إلى نمط حياةٍ يبقى فيه الأداة في خدمة الفرد المُندمج في جماعته، لا العكس. والمجتمع مُعاشِر عندما يحتفظ كل فرد فيه بحرية الفعل بوسائل يُمكن السيطرة عليها؛ ويَكفُّ عن ذلك حين تتجاوز الأداة حدًّا مُعيّنًا فتُسَيّر الإنسان وتُحيله إلى مُستهلِك-مُستخدِم. ولا يقصد بالمصطلح دفء وجبة مشتركة، بل سياسة الأداة.
J’appelle société conviviale une société où l’outil moderne est au service de la personne intégrée à la collectivité, et non au service d’un corps de spécialistes.
يُحوِّل إيليش كلمةً من مائدة الطعام إلى مفهوم في السياسة التقنية. في الدلالة التي يصوغها، كما يوضح، « الأداة هي التي تتسم بـالكونفيفيالية، لا الإنسان »: فالكونفيفيالية تصف في المقام الأول العلاقة بين الشخص والأدوات التي يستخدمها. ما دام الأداة قابلةً للمناولة والإصلاح والفهم، فإنها تُطيل حرية مستخدمها. لكن بمجرد تجاوز عتبة معينة، تتحول إلى طاغية: الآلة تفرض إيقاعها، والخبير يستولي على القرار، والمستخدم لا يكون له رأي في كيفية إنجاز الأمور.
من هنا تأتي صياغته الأكثر كثافة: « أفهم بالكونفيفيالية عكس الإنتاجية الصناعية ». الإنتاجية تصطف الأجساد على رد الفعل الشرطي، وتضاعف الحاجات التي لا يشبعها أي نمو، و« تُصرَّف بمصطلحات الملكية »؛ أما الكونفيفيالية، فهي « تُصرَّف بمصطلحات الوجود ». ليس رفضًا للأداة — يريد إيليش أدوات، لكنها أدوات يمكن السيطرة عليها، تبقى دون العتبة التي عندها تنقلب الأداة على الإنسان فتحوله إلى خادم للآلة. هذا الفعل يلتقي مع الانتباه الذي تتطلبه أي إيكولوجيا الفعل: الحكم على الوسيلة ليس بكفاءتها، بل بما تحدثه في نسيج العلاقات.
كونفيفيالية إيليش ≠ كونفيفيالية اللغة الدارجة، تلك الدفء في وجبة بين الأصدقاء: فهي لا تصف أجواءً بل بنية الأداة. وهي ≠ الإنتاجية: حيث تقيس هذه الأخيرة معدل تدفق، تقيس الكونفيفيالية حصة الحرية الممنوحة لمن يتصرف.