Convivialité
在伊万·伊里奇看来，<em>共生性</em>指的是一种生活方式——工具始终服务于融入集体的人，而非相反。当每个人都能自由使用可掌控的工具时，社会便是*共生性*的；而一旦工具超越某个临界点，开始操纵人、将其贬为消费者-使用者，社会便不再具备这种特质。*共生性*一词并非指分享餐食的温情，而是一种关于工具的政治。
J’appelle société conviviale une société où l’outil moderne est au service de la personne intégrée à la collectivité, et non au service d’un corps de spécialistes.
伊利希借用了一个餐桌上的词，将其改造为技术政治的概念。他强调，在他所锻造的定义中，“工具才是‘convivial’的，而非人本身”：convivialité（共生性）首先描述的是一个人与其所用工具之间的关系。只要工具仍可操控、可修复、可理解，它就延伸了使用者的自由。一旦越过某个临界点，它便成为暴君：机器强加节奏，专家垄断决策，用户对事物的运作方式再无置喙之地。
由此，他提出了最为凝练的表述：“我所谓的convivialité，即工业生产力的反面。”生产力将身体训练成条件反射，制造出无止境的需求，且“以‘拥有’为衡量”；而convivialité则“以‘存在’为尺度”。这并非拒斥工具——伊利希需要的是可掌控的工具，即始终被限制在不致沦为机器奴仆的阈值之下。这一立场与行动生态学所要求的关注一脉相承：评判手段的标准，不在于其效率，而在于它如何影响关系网络。
伊利希的convivialité ≠ 日常语境中的“融洽”（如朋友聚餐的温情）：它描述的不是氛围，而是工具的结构。它也 ≠ 生产力：后者衡量的是产出速率，convivialité衡量的则是行动者所保有的自由空间。