Convivialité
イヴァン・イリイチにおいて、*共生性*とは、道具がその共同体に組み込まれた個人に奉仕する生活様式を指し、その逆ではない。社会が*共生的*であるのは、誰もが扱いやすい道具を用いて行動する自由を保持しているときであり、道具が一定の閾値を超えると人間を操り、消費者・利用者へと矮小化するとき、それは失われる。この言葉は、共に食事を囲む温かさを意味するのではなく、道具の政治を指す。
J’appelle société conviviale une société où l’outil moderne est au service de la personne intégrée à la collectivité, et non au service d’un corps de spécialistes.
イリイチはテーブルの言葉を借りて、それを技術政治の概念へと転用する。 彼が鍛え上げた意味において、こう断言する――「コンヴィヴィアリテを備えるのは道具であって、人間ではない」。コンヴィヴィアリテとは、まず第一に、人が用いる道具との関係性を指す。道具が扱いやすく、修理可能で、理解できる限り、それは使用者の自由を拡張する。しかし、ある閾値を超えると、道具は暴君と化す。機械がリズムを強制し、専門家が決定権を独占し、利用者は物事の進め方に口出しできなくなる。
そこから彼の最も凝縮された言葉が生まれる――「コンヴィヴィアリテとは、産業的生産性の逆である」。生産性は身体を条件反射に従わせ、いかなる成長でも満たされない欲求を増殖させ、「持つ」という言葉で語られる。対して、コンヴィヴィアリテは「在る」という言葉で語られる。これは道具の拒絶ではない。イリイチは道具を求めるが、それは制御可能で、人間を機械の召使いに転じさせる閾値を超えないものである。その行為は、あらゆる行動のエコロジーが求める注意と通じる――手段をその効率ではなく、関係性の織物に何をもたらすかで判断するのだ。
イリイチのコンヴィヴィアリテ ≠ 日常語の「コンヴィヴィアリテ」（友人との食事の温かさ）。それは雰囲気を描くのではなく、道具の構造を指す。そして、生産性とも ≠ である。生産性が流量を測るのに対し、コンヴィヴィアリテは行為者に残された自由の度合いを測る。