Convivialité
이반 일리히에게 *공생적 삶*이란 도구가 공동체에 통합된 개인을 섬기는 삶의 방식이지, 그 반대가 아니다. 사회가 *공생적*일 때는 누구나 통제 가능한 도구를 가지고 자유롭게 행동할 수 있지만, 도구가 일정한 한계를 넘어서면 인간을 조종하고 단순한 소비자-이용자로 전락시킨다. 이 말은 함께 나누는 식사의 따스함을 뜻하는 것이 아니라, 도구에 관한 *정치*를 가리킨다.
J’appelle société conviviale une société où l’outil moderne est au service de la personne intégrée à la collectivité, et non au service d’un corps de spécialistes.
일리치는 식탁에서 쓰는 말을 빌려 기술정치의 개념으로 탈바꿈시킨다. 그가 정립한 정의에 따르면, “도구가 컨비비얼한 것이지 사람이 컨비비얼한 것은 아니다.” 컨비비얼리테는 무엇보다도 한 사람과 그 사람이 사용하는 도구 사이의 관계를 규정한다. 도구가 다루기 쉽고, 수리 가능하며, 이해할 수 있는 한, 그것을 쓰는 사람의 자유를 확장한다. 그러나 일정한 한계를 넘어서면 도구는 폭군이 된다. 기계가 리듬을 강요하고, 전문가가 결정을 독점하며, 사용자는 사물이 만들어지는 방식에 대해 더 이상 발언권을 갖지 못한다.
이로부터 그의 가장 응축된 명제가 나온다. “나는 컨비비얼리테를 산업 생산성의 반대말로 이해한다.” 생산성은 몸을 조건반사처럼 줄 세우고, 어떤 성장으로도 채워지지 않는 욕구를 늘리며, “‘가지다’로 표현된다.” 반면 컨비비얼리테는 “‘존재하다’로 표현된다.” 이는 도구를 거부하는 것이 아니다. 일리치는 도구를 원하지만, 통제 가능하고, 인간이 기계의 하인으로 전락하지 않는 한계 내에서 다루어지는 도구를 원한다. 이 행위는 모든 행동 생태학이 요구하는 주의와 맞닿아 있다. 즉, 수단을 그 효율성으로 판단하지 말고, 그것이 관계의 조직에 어떤 영향을 미치는가로 판단해야 한다는 것이다.
일리치의 컨비비얼리테 ≠ 일상 언어의 컨비비얼리테(친구들과의 식사에서 느껴지는 그 따뜻함). 그것은 분위기를 묘사하는 것이 아니라 도구의 구조를 묘사한다. 그리고 그것은 생산성과도 ≠. 생산성이 흐름을 측정한다면, 컨비비얼리테는 행위자가 행동할 때 남겨진 자유의 몫을 측정한다.