Écoféminisme
صِيغَ هذا المصطلح على يد فرانسواز دوبون عام 1974 في كتابها *«النسوية أو الموت»*، حيث أطلق على التقاء نضالين كانا يُعتبران حتى ذلك الحين منفصلين: نضال النساء ونضال البيئة. الأطروحة تقول إن هيمنة الرجال وتدمير الطبيعة ليسا شرّين مختلفين، بل هما وجهان منطقيان لنفس السلطة — تلك التي تسميها *«النظام الذكوري»*، الذي استولى في آنٍ واحد على الأرض (مما أدى إلى الاستغلال المفرط واستنزاف الموارد) وعلى أجساد النساء (مما أدى إلى الانفجار السكاني). لذا، فإن الخروج من الخطر البيئي يتطلب تفكيك هذا النظام، لا «ترتيب» النمو.
un peu moins connaissent l’entière responsabilité du Système mâle, en tant que mâle (et non pas capitaliste ou socialiste) dans ces deux périls
يظهر المصطلح في ختام الكتاب، في الفصل الذي يحمل اسمه. تعرضه ديبون ك«محاولة للجمع بين نضالين كانا يُنظر إليهما حتى ذلك الحين على أنهما منفصلان: نضال النسوية ونضال البيئة». يأتي الإلهام خصوصًا من شولاميث فايرستون التي تستشهد بها؛ ويتجسد المشروع في «مركز الإيكولوجيا-النسوية»، وترى فيه ديبون بذرة لـ«إنسانية جديدة وُلدت مع نهاية المجتمع الذكوري التي لا رجعة فيها».
تربط حجتها بين الخطرين اللذين تعتبرهما الأكثر إلحاحًا آنذاك — الاكتظاظ السكاني وتدمير الموارد — بحركة تاريخية واحدة. فباستيلائه على «الأرض، ومن ثم الخصوبة (وفيما بعد الصناعة)، وعلى رحم المرأة (ومن ثم الخصوبة أيضًا)»، أطلق النظام الذكوري «الاستغلال المفرط لكل منهما»، مما أدى إلى «هذا الخطر المزدوج المتوازي والمهدد». المخرج ليس «الماترياركية» ولا «السلطة للنساء»، بل «تدمير السلطة على أيدي النساء» — تحول وليس تبديلًا.
الإيكوفيمينية عند ديبون ≠ الجوهرانية التي تجعل من المرأة حليفة «طبيعية» للطبيعة، قريبة منها بجوهرها. ينفي النص صراحة أي «امرأة جوهرية»: «لا وجود لامرأة ‘جوهرية’ أكثر مما يوجد لبروليتاري ميال بطبيعته لأن يكون كذلك». ما تنتقده هو نظام — نظام اجتماعي وإنتاجي يعود إلى «خمسين قرنًا» — وليس جوهرًا أنثويًا. المسؤولية التي تشير إليها هي مسؤولية «النظام الذكوري، بصفته ذكوريًا (وليس رأسماليًا أو اشتراكيًا)»: علاقة سيطرة، لا طبيعة.