Écoféminisme
Von Françoise d’Eaubonne 1974 in *Le Féminisme ou la mort* geprägt, bezeichnet der Begriff die Verbindung zweier Kämpfe, die bis dahin als getrennt galten: den der Frauen und den der Ökologie. Die These: Die Unterdrückung der Frauen und die Zerstörung der Natur sind keine zwei verschiedenen Übel, sondern die beiden logischen Seiten ein und derselben Macht – jener, die sie das *„männliche System“* nennt, das sich zugleich des Bodens (daher die Übernutzung und Erschöpfung der Ressourcen) und des weiblichen Körpers (daher die Überbevölkerung) bemächtigt hat. Der ökologischen Gefahr zu entkommen, setzt also voraus, dieses System zu überwinden, nicht das Wachstum bloß *„anzupassen“*.
un peu moins connaissent l’entière responsabilité du Système mâle, en tant que mâle (et non pas capitaliste ou socialiste) dans ces deux périls
Das Wort taucht am Ende des Buches auf, in dem Kapitel, das ihm seinen Namen verleiht. D’Eaubonne stellt es als „einen Versuch der Synthese zwischen zwei Kämpfen dar, die bis dahin als getrennt betrachtet wurden: dem des Feminismus und dem der Ökologie“. Die Inspiration stammt insbesondere von Shulamith Firestone, die sie zitiert; das Projekt materialisiert sich in einem „Ökologie-Feminismus-Zentrum“, und d’Eaubonne erkennt darin den Keim „eines neuen Humanismus, geboren mit dem unumkehrbaren Ende der männlichen Gesellschaft“.
Ihr Argument verknüpft die beiden Gefahren, die sie damals als drängendste ansieht – Überbevölkerung und Ressourcenzerstörung – mit ein und derselben historischen Geste. Indem es sich „des Bodens, also der Fruchtbarkeit (später der Industrie) und des Schoßes der Frau (also der Fortpflanzungsfähigkeit) bemächtigte“, habe die männliche Macht „die Überausbeutung des einen wie des anderen“ in Gang gesetzt, woraus sich diese „doppelte, bedrohliche und parallele Gefahr“ ergebe. Der Ausweg liege weder im „Matriarchat“ noch in „der Macht den Frauen“, sondern in „der Zerstörung der Macht durch die Frauen“ – eine Mutation, keine Ablösung.
D’Eaubonnes Ökofeminismus ≠ der Essentialismus, der die Frau zur „natürlichen“ Verbündeten der Natur erheben würde, ihr durch Wesen verbunden. Der Text weist jede „wesentliche Frau“ explizit zurück: „Es gibt keine ‚wesentliche‘ Frau, genauso wenig wie einen zum Proletarier prädestinierten Proletarier.“ Was sie infrage stellt, ist ein System – eine soziale und produktivistische Ordnung, datiert auf „fünfzig Jahrhunderte“ –, nicht ein weibliches Wesen. Die Verantwortung, auf die sie verweist, ist die des „männlichen Systems als männlich (und nicht als kapitalistisch oder sozialistisch)“: ein Herrschaftsverhältnis, keine Natur.