Écoféminisme
Término acuñado por Françoise d'Eaubonne en 1974 en *Le Féminisme ou la mort*, donde nombra la unión de dos luchas hasta entonces consideradas separadas: la de las mujeres y la de la ecología. La tesis: la dominación de las mujeres y la destrucción de la naturaleza no son dos males distintos, sino las dos caras lógicas de un mismo poder —el que ella denomina el «Sistema macho», que se ha apoderado tanto del suelo (de ahí la sobreexplotación y el agotamiento de los recursos) como del cuerpo de las mujeres (de ahí la superpoblación). Salir del peligro ecológico supone, pues, desmantelar este sistema, no «arreglar» el crecimiento.
un peu moins connaissent l’entière responsabilité du Système mâle, en tant que mâle (et non pas capitaliste ou socialiste) dans ces deux périls
La palabra aparece al final del libro, en el capítulo que le da nombre. D’Eaubonne la presenta como «un intento de síntesis entre dos luchas que hasta entonces se habían considerado separadas: la del feminismo y la de la ecología». La inspiración proviene, en particular, de Shulamith Firestone, a quien cita; el proyecto se materializa en un «Centro Ecología-Feminismo», y d’Eaubonne ve en él el germen de «un nuevo humanismo nacido con el fin irreversible de la sociedad masculina».
Su razonamiento vincula los dos peligros que entonces considera más urgentes —la superpoblación y la destrucción de los recursos— con un mismo gesto histórico. Al apropiarse «de la tierra, es decir, de la fertilidad (más tarde de la industria) y del vientre de la mujer (y, por tanto, de la fecundidad)», el poder masculino ha impulsado «la sobreexplotación de ambos», de donde surge este «doble peligro paralelo y amenazante». La salida no es ni el «matriarcado» ni el «poder para las mujeres», sino «la destrucción del poder por parte de las mujeres»: una mutación, no un relevo.
El ecofeminismo de d’Eaubonne ≠ el esencialismo que convertiría a la mujer en aliada «natural» de la naturaleza, cercana a ella por esencia. El texto rechaza explícitamente toda «mujer esencial»: «no existe más una mujer “esencial” que un proletario predispuesto a serlo». Lo que cuestiona es un sistema —un orden social y productivista con «cincuenta siglos» de antigüedad—, no una esencia femenina. La responsabilidad que señala es la del «Sistema masculino, en tanto que masculino (y no capitalista o socialista)»: una relación de dominación, no una naturaleza.