Écoféminisme
1974 में फ्रांस्वा द'ओबोन द्वारा गढ़ा गया शब्द *ले फेमिनिस्मे ऊ ला मोर्त* में, जहाँ इसने दो ऐसे संघर्षों को एक नाम दिया जो अब तक अलग माने जाते थे: महिलाओं का संघर्ष और पारिस्थितिकी का संघर्ष। थीसिस यह है कि महिलाओं पर प्रभुत्व और प्रकृति का विनाश दो अलग-अलग बुराइयाँ नहीं हैं, बल्कि एक ही सत्ता के दो तार्किक पहलू हैं—जिसे वह «*पुरुष प्रणाली*» कहती हैं। इसने एक साथ ज़मीन (जिससे संसाधनों का अति-शोषण और क्षरण होता है) और महिलाओं के शरीर (जिससे जनसंख्या विस्फोट होता है) पर कब्ज़ा कर लिया है। पारिस्थितिकीय संकट से बाहर निकलने के लिए इस प्रणाली को तोड़ना ज़रूरी है, न कि विकास को «*सुधारना*»।
un peu moins connaissent l’entière responsabilité du Système mâle, en tant que mâle (et non pas capitaliste ou socialiste) dans ces deux périls
यह शब्द पुस्तक के अंत में आता है, उस अध्याय में जो इसका नाम रखता है। द’ओबोन इसे “दो ऐसे संघर्षों के बीच एक संश्लेषण का प्रयास” बताती हैं, जिन्हें अब तक अलग-अलग माना जाता रहा—नारीवाद और पारिस्थितिकी का संघर्ष। प्रेरणा विशेष रूप से Shulamith Firestone से मिलती है, जिसे वे उद्धृत करती हैं; यह परियोजना एक इकोलॉजी-फेमिनिज़्म केंद्र के रूप में साकार होती है, और द’ओबोन इसमें “पुरुष समाज के अपरिवर्तनीय अंत के साथ जन्मे नए मानवतावाद का बीज” देखती हैं।
उनका तर्क दोनों खतरों को एक ही ऐतिहासिक कदम से जोड़ता है—जिन्हें वे तब सबसे गंभीर मानती थीं: जनसंख्या विस्फोट और संसाधनों का विनाश। “भूमि (और बाद में उद्योग) तथा स्त्री के गर्भ (यानी प्रजनन क्षमता) पर कब्ज़ा करके”, पुरुष सत्ता ने “दोनों का अति-शोषण” शुरू किया—जिससे यह “समानांतर और भयावह दोहरा खतरा” पैदा हुआ। समाधान न तो “मातृसत्ता” है, न “महिलाओं को सत्ता”, बल्कि “महिलाओं द्वारा सत्ता का विनाश”—एक रूपांतरण, उत्तराधिकार नहीं।
द’ओबोन का इकोफेमिनिज़्म ≠ उस आवश्यकतावाद से है जो स्त्री को प्रकृति की “स्वाभाविक” सहयोगी मानता है, या उसके साथ उसके सार के आधार पर जोड़ता है। पाठ स्पष्ट रूप से किसी “आवश्यक स्त्री” को नकारता है: “जिस तरह कोई ‘आवश्यक मजदूर’ नहीं होता, उसी तरह कोई ‘आवश्यक स्त्री’ भी नहीं होती।” जो वे चुनौती देती हैं, वह एक तंत्र है—एक सामाजिक और उत्पादनवादी व्यवस्था, जो “पचास शताब्दियों” से चली आ रही है—न कि कोई स्त्री-सार। जिस ज़िम्मेदारी की ओर वे इशारा करती हैं, वह है: “पुरुष तंत्र, पुरुष होने के नाते (न कि पूंजीवादी या समाजवादी)“—एक प्रभुत्व का संबंध, प्रकृति नहीं।