Écoféminisme
1974年、フランソワーズ・ドボンヌが『フェミニズムか死か』で造った言葉で、それまで別々とされてきたふたつの闘い——女性の闘いとエコロジーの闘い——の結節点を指す。その主張はこうだ。女性の支配と自然の破壊は、ふたつの別々の害悪ではなく、彼女が「男性システム」と呼ぶ同一の権力の論理的な両面にすぎない。このシステムは、土地（そこから資源の過剰搾取と枯渇が生じる）と女性の身体（そこから人口過剰が生じる）の両方を手中に収めてきた。だから、生態系の危機を脱するには、このシステムを解体するしかない。成長を「調整」するだけではだめなのだ。
un peu moins connaissent l’entière responsabilité du Système mâle, en tant que mâle (et non pas capitaliste ou socialiste) dans ces deux périls
この言葉は本の最後に、その名を冠した章で登場する。 ドボンヌはこれを「これまで別々に考えられてきた二つの闘い、すなわちフェミニズムとエコロジーの闘いを統合しようとする試み」として提示する。その着想は特にシュラミス・ファイアストーンから得たもので、彼女はその著作を引用している。この構想は「エコロジー＝フェミニズム・センター」として具体化され、ドボンヌはそこに「男性社会の不可逆的な終焉とともに生まれた新たなヒューマニズムの萌芽」を見出す。
彼女の論理は、当時最も差し迫った二つの危機——人口過剰と資源の破壊——を、同一の歴史的行為に結びつける。男性権力が「土地、すなわち生産力（後に産業）と、女性の子宮、すなわち生殖力を掌握する」ことで、「両者の過剰搾取」を招き、「並行して迫る二重の危機」を生んだというのだ。その打開策は「母権制」でも「女性への権力移譲」でもない。「女性による権力の破壊」——交代ではなく変革である。
ドボンヌのエコフェミニズム ≠ 女性を「自然」の「本質的な」同盟者とする本質主義ではない。テキストは明確に「本質的な女性」を否定する。「『本質的な』女性が存在しないのと同様、『プロレタリアートになるべくして生まれた』者もいない」。彼女が問題視するのは、システム——「五千年にわたる」社会秩序と生産主義的秩序——であり、女性の本質ではない。彼女が指摘する責任は「『男性システム』そのもの（資本主義でも社会主義でもない）としての男性」にある。つまり、支配の関係であって、本性ではない。