Écoféminisme
Слово, созданное Франсуазой д’Обонн в 1974 году в книге *«Феминизм или смерть»*, где оно обозначает соединение двух до тех пор считавшихся раздельными борьб: борьбы женщин и борьбы за экологию. Суть тезиса: господство над женщинами и разрушение природы — не два отдельных зла, а две логические стороны одной и той же власти — той, которую она называет *«мужской системой»*, захватившей одновременно и землю (отсюда сверхэксплуатация и истощение ресурсов), и тело женщин (отсюда перенаселение). Выйти из экологической опасности значит разрушить эту систему, а не «приспосабливать» рост.
un peu moins connaissent l’entière responsabilité du Système mâle, en tant que mâle (et non pas capitaliste ou socialiste) dans ces deux périls
Слово появляется в конце книги, в главе, давшей ей название. Д’Обонн представляет его как «попытку синтеза двух доселе рассматривавшихся по отдельности борьб — феминизма и экологии». Вдохновение она черпает, в частности, у Шуламит Файерстоун, на которую ссылается; проект воплощается в «Центре экофеминизма», и Д’Обонн видит в нём зародыш «нового гуманизма, рождённого с необратимым концом мужского общества».
Её рассуждение связывает две угрозы, которые она считает тогда самыми насущными, — перенаселение и разрушение ресурсов — с одним и тем же историческим актом. Захватив «землю, а значит, плодородие (позже — промышленность) и чрево женщины (а значит, её способность к деторождению)», мужская власть запустила «сверхэксплуатацию и того, и другого», породив эту «двойную параллельную угрозу». Выход — не в «матриархате» и не в «власти женщин», а в «разрушении власти руками женщин» — это мутация, а не смена караула.
Экофеминизм Д’Обонн ≠ эссенциализму, который превращает женщину в «естественную» союзницу природы, близкую ей по сути. Текст прямо отвергает любую «сущностную женщину»: «не существует ни “сущностной” женщины, ни пролетария, предрасположенного быть таковым». Под вопрос ставится не женская природа, а система — социальный и продуктивистский порядок, насчитывающий «пятьдесят веков». Ответственность, на которую она указывает, лежит на «мужской Системе как таковой (а не капиталистической или социалистической)» — это отношения господства, а не природа.