Maʿrifat
معرفة (maʿrifat) — « ma'rifat » chez Garcin de Tassy
المعرفة بالعربية، وبخاصة المعرفة بالكشف لا بالتراكم. في قصيدة العطّار، *المعرفة* هي الوادي الثالث من أودية الطريق السبعة، ذاك « الذي لا بداية له ولا نهاية ». يقطعه كلٌّ بحسب قواه الخاصة — فالعنكبوت لا يسير على خطى الفيل؛ وهي تُظهر « وجوهًا مختلفة »، فيجد فيها البعض *المحراب*، وآخرون الصنم. ليست معرفة تُحمل، بل نورًا يرى فيه الباحث في كل ذرةٍ الكلَّ.
C'est celle de la connaissance ( ma'rifat ), qui n’a ni commencement ni fin.
من الجذر العربي ʿ-r-f، الذي يعني فعل المعرفة والاعتراف، تُسمّى المعرفة بالمعرفة الروحية — تلك التي تُتلقّى بالكشف، لا تلك التي تُجمع بالدرس. ترجمها جارسان دي تاسي بـ«المعرفة». جعلها عطار الوادي الثالث، بعد البحث (طلب) والحب (عشق)، وقبل الاستغناء (استغناء).
ما يميّز هذا الوادي عن سابقاته هو أنه «لا بداية له ولا نهاية»: لا أحد يقدر أن يحدّد طول الطريق الذي يُقطعه المرء فيه. «مختلف هو المسافر الزمني عن المسافر الروحي»، تقول الهدهد؛ الطريق «لا يظهر إلا في حدود قوى كل واحد». بقيت الصورة: في الطريق الذي سلكه إبراهيم، «هل تستطيع العنكبوت الضعيفة أن تتبع خطى الفيل؟» يقترب كلٌ من الهدف «بحسب استعداده»، ولا يطير طيرٌ مثل الآخر.
من هنا تأتي العبارة الأكثر إدهاشًا في الوادي: المعرفة الروحية «لها هناك وجوه مختلفة. البعض وجد المحراب، والبعض الآخر وجد الصنم». الكشف الواحد لا يُظهر الشيء نفسه للجميع؛ المعرفة ليست محتوى ثابتًا يُنقل، بل نورًا ينير «كلًا بحسب استحقاقه». عندما تشرق شمس المعرفة، يظهر سرّ جوهر الكائنات، وتتحول أتون الدنيا إلى جنة.
المعرفة ≠ العلم الكتابي (علم). العلم يُجمع ويُحصى ويُستشهد به؛ هو واحد لمن يتعلمه. أما المعرفة بالكشف فهي نسبية لقوى من يتلقاها، ولا تنتهي أبدًا. المعرفة ≠ استغناء، الوادي الرابع: هناك تتوقف هذه المعرفة المكتسبة بصعوبة عن الثقل، ولا يعود السالك يقيس طريقه بما فهمه. الوادي الثالث ينير؛ والرابع يحلّ حتى ثمن هذا النور.