Ayllu
aymara ; mot partagé avec le quechua
アンデス高地のアイマラ語の言葉（ケチュア語とも共有される）で、通常「共同体」と訳されるが、アイマラの法学者フェルナンド・ワナクニ・ママニは、それが内包するものに対してあまりにも不十分だと考えている。*アイユ*は人間の社会ではない。「生命の統一と構造」であり、動物、昆虫、植物、山、空気、水、太陽、先祖、そして「目に見えないもの」さえもがその一員である、広がりを持った共同体だ。人間はその中の一本の糸に過ぎない。その帰結は言語的であると同時に政治的でもある。ワナクニによれば、*アイユ*の中では「資源」という言葉は存在しない。なぜなら、すべてが生きている場所では、存在するのは対象ではなく*存在者*なのだから。
En el ayllu no hay lugar para el término "recurso", ya que si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano no es el único parámetro de vida ni es el rey de la creación.
『アイリュ』は、翻訳するとたちまちその重みを失ってしまう言葉のひとつだ。 「共同体」——この訳語は正確でありながら、同時に誤解を招く。なぜなら私たちにとって共同体とは、人間によって成り立つものだからだ。近隣、自治体、社会集団。しかしアンデス先住民組織のためにその意味を集約したフェルナンド・ワナクニ・ママニは、この言葉を拡張する必要があると警告する。『アイリュ』とは「生の単位であり構造」——人間だけではない。動物、昆虫、植物、山、空気、水、太陽、祖先、「目に見えないもの」さえも含む。人間はその中の一部、織物の一本の糸に過ぎず、すべてがそこから整理される中心ではない。
この広がりから、ワナクニが明確に導き出す帰結がある。『アイリュ』においては、「資源」という言葉は存在し得ない。資源とは使用を目的とした対象だが、生きているものは対象ではなく存在であり、人間は「生の唯一の尺度でもなければ、創造の王でもない」。この中心を取り除けば、資源という言葉は根拠を失い、何も指し示さなくなる。
これが私たちのエコロジーとの決定的な違いだ。エコロジーは資源をより良く管理しようとする——持続可能な収益、自然資本、再生可能なストック——そしてそうやって、その枠組みから抜け出ることのない会計を洗練させる。『アイリュ』は資源の管理を改善するのではない。生きとし生けるものを資源と見なすことを拒むのだ。「ワナクニ／CAOIによれば」とは言うが、「アイマラ族は言う」とは言わない。それは、責任あるアンデス組織によって名指しされ、担われた先住民の声であり、民族全体の口承ではない。