Ayllu
aymara ; mot partagé avec le quechua
안데스 고원의 아이마라어 단어(케추아어와 공유됨)로, 보통 ‘공동체’로 번역되곤 하지만—아이마라 법학자 페르난도 우아나쿠니 마마니가 보기에는 그것이 담고 있는 의미를 제대로 담아내기에는 너무 부족하다고 여긴다. *아일루*는 인간의 사회가 아니다. 그것은 ‘삶의 단위이자 구조’이며, 동물, 곤충, 식물, 산, 공기, 물, 태양, 조상들, 그리고 “심지어 보이지 않는 것들”까지 모두 포함하는 확장된 공동체다. 인간은 그 안에서 그저 수많은 실타래 중 하나일 뿐이다. 그 결과는 언어적이기도 하고 정치적이기도 하다. 우아나쿠니에 따르면 *아일루* 안에서는 “자원이란 개념이 들어설 자리가 없다.” 모든 것이 살아 있기 때문에, 존재하는 것은 객체가 아니라 존재들이기 때문이다.
En el ayllu no hay lugar para el término "recurso", ya que si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano no es el único parámetro de vida ni es el rey de la creación.
*아일루*는 번역되는 순간 그 무게를 잃어버리는 말 중 하나다.
「공동체」: 번역은 정확하면서도 동시에 오해의 소지가 있다. 우리에게 공동체는 인간으로 이루어진 것—이웃, 자치체, 사회 집단—이기 때문이다.
안데스 원주민 단체를 위해 그 의미를 집대성한 페르난도 우아나쿠니 마마니는 이 단어를 *확장*해야 한다고 경고한다. *아일루*는 「삶의 단위이자 구조」다. 인간만이 아니라 동물, 곤충, 식물, 산, 공기, 물, 태양, 조상들, 「심지어 보이지 않는 것들」까지 포함한다. 인간은 그 안에서 한 부분, 직물의 한 가닥일 뿐, 모든 것을 재는 중심이 아니다.
이러한 포괄성에서 우아나쿠니는 명확한 결론을 도출한다: *아일루* 안에는 「*자원*이라는 말이 들어설 자리가 없다」. 자원은 사용을 목적으로 하는 대상인데, 살아 있는 것은 대상이 아니라 존재이며, 인간은 「삶의 유일한 척도도, 창조의 왕도 아니다」. 이 중심을 제거하면 자원이라는 말은 그 기반을 잃고, 더 이상 아무것도 가리키지 않는다.
이 점이 *아일루*를 우리의 생태학과 구분 짓는다. 우리의 생태학은 자원을 더 잘 관리하는 데 몰두한다—지속 가능한 수확량, 자연 자본, 재생 가능한 재고—그리하여 회계의 틀을 벗어나지 못한 채 그 체계를 정교화할 뿐이다. *아일루*는 자원을 더 잘 관리하지 않는다: 살아 있는 것이 자원이 되는 것을 거부한다. 「우아나쿠니 / CAOI에 따르면」이라고 하지, 「아이마라족이 말한다」고 하지 않는다. 이는 하나의 원주민 목소리가, 책임을 물을 수 있는 안데스 단체를 통해 제시된 것이지, 한 민족 전체의 구전 전통이 아니다.