Ayllu
aymara ; mot partagé avec le quechua
Parola aymara delle alte terre andine (condivisa con il quechua), che di solito si traduce con «comunità» — ma che il giurista aymara Fernando Huanacuni Mamani ritiene troppo riduttiva per ciò che racchiude. L'*ayllu* non è la società degli umani: è l'«unità e struttura di vita», la comunità allargata in cui gli animali, gli insetti, le piante, le montagne, l'aria, l'acqua, il sole, gli antenati e «persino ciò che non si vede» hanno la loro parte, l'essere umano non essendo che un filo tra gli altri. La sua conseguenza è tanto linguistica quanto politica: nell'*ayllu*, dice Huanacuni, «non c'è spazio per il termine *risorsa*», perché dove tutto vive, ciò che esiste sono esseri e non oggetti.
En el ayllu no hay lugar para el término "recurso", ya que si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano no es el único parámetro de vida ni es el rey de la creación.
L’ayllu è una di quelle parole che, tradotte, perdono subito la loro misura. « Comunità »: il risultato è esatto e ingannevole al tempo stesso. Perché per noi una comunità è fatta di esseri umani — un vicinato, un comune, un corpo sociale. Fernando Huanacuni Mamani, che ne ha raccolto il senso per un’organizzazione indigena andina, avverte che bisogna ampliare il termine. L’ayllu è « l’unità e struttura di vita »: non solo gli esseri umani, ma gli animali, gli insetti, le piante, le montagne, l’aria, l’acqua, il sole, gli antenati, « persino ciò che non si vede ». L’essere umano ne è solo una parte, un filo nella trama, non il centro da cui tutto si ordina.
Da questa estensione deriva una conseguenza che Huanacuni trae con chiarezza: nell’ayllu, « non c’è spazio per il termine risorsa ». Una risorsa è un oggetto destinato a un uso; ma ciò che vive non è un oggetto, è un essere, e l’essere umano non è « né l’unica misura della vita né il re della creazione ». Togliete questo centro, e la parola risorsa perde il suo terreno: non designa più nulla.
È ciò che lo distingue dalle nostre ecologie. Queste si impegnano a gestire meglio una risorsa — resa sostenibile, capitale naturale, stock rinnovabili — e perfezionano così una contabilità senza uscirne. L’ayllu non gestisce meglio la risorsa: rifiuta che il vivente lo sia. Si dice « secondo Huanacuni / la CAOI », mai « gli Aymara dicono »: una voce autoctona nominata, portata da un’organizzazione andina responsabile, non l’oralità di un intero popolo.