Awajun · awajun

Ajutap

awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne

アワフンのマラニョン川流域では、*アフタプ*は生きる力を与える祖霊である。その姿は定まらず、大地のトラ(*イカムニャワ*)、鷲、ボア、あるいは浮かぶ首(*ブケア*)として現れる。常に激しい風を伴い、「人間のように」話す。それが授けるのは*ディスクルソ*――受け手の人生がどうなるかを告げる言葉だ。これを得るには、滝のそばで*トエ*、タバコ、アヤワスカを用いた長い断食儀礼を経なければならない。なぜなら、その場所こそ*アフタプ*が水を飲みに来るからだ。*アフタプ*は祈られる神でも死者の魂でもない。それは、受け入れる者に語りかけ、長く生きさせる祖先の力である。

Aparte de ellos, también existen Pagki, la boa y Wagkaanim, el tigre de agua. Ellos son muy importantes, son considerados ajutap porque antiguamente daban el poder a los seres humanos.
César Tii Ikam, El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas, Cosmovision awajún « Toé, tabaco y ayahuasca » (voix de l'intérieur, niveau 2). FORMABIAP/AIDESEP, 3ᵉ éd. corrigée et augmentée, 2025 (1ʳᵉ éd. 2000) · trans. texte original en espagnol ; rendu français maison

アワフンの人々が長く生きるための力について語るとき、必ずといっていいほど現れる言葉がある。アフタプ: それは力を与える祖先の存在である。セネパ川で生まれたセサル・ティイ・イカムは、ボアのパグキと水の虎ワグカニムが*「かつて人間に力を与えていた」と見なされている*――つまり、それらはアフタプとされているのだという。その力とは抽象的なものではない。耐え抜く力、敵から逃れる力、獲物を見つける力、多くの子をなす力――それが力なのだ。

アフタプを特徴づけるのは、固有の姿を持たないことだ。それは地上の虎(イカムニャワ)、鷲(ウククイ)、火の杖(パヤグ)、あるいは宙に浮かぶ頭(ブケア)と、姿を変えて現れる。しかし、どの姿で現れても、必ず同じ兆しがある――風の一吹き、岩が落ちる轟音。そして毎回、同じことが起こる――その存在は*「人間のように話す」のだ。アフタプがもたらすのは像でも恍惚でもない。言葉だ。語り手によれば、これらの存在は「人間のように語り、人々にその生がどうなるかを告げる『話』をした」*という。

アフタプに出会うのは偶然ではない。アワフンの子どもたちは早くから「食餌療法」を始めた――砂糖も、香りの強い果物も、女性との接触も避け、毎週欠かさず三つの植物――トエ、タバコ、アヤワスカ――を摂った。若者は家から遠く離れた滝の近くで「植物」を飲み、夜明けに滝壺で水浴びをした。なぜ滝なのか?「そこにもアフタプが住んでいたり、水を飲みに近づいたりするからだ」――力の場所とは、渇きを分かち合う場所なのだ。人間と祖先は同じ水場にやってくる。

アフタプを近しい二つの概念から区別しておかなければならない。それは崇拝の対象となる神ではない。祈りを捧げるのではなく、断食によってその訪れに備え、そしてアフタプの側が語るかどうかを決める。また、死者の魂でもない。死者はナヤイム(上方の空間)に住み、普通の人間もアヤワスカを通じて彼らに力を求めることができる。しかし、アフタプはそれよりも古い、祖先の力であり、「かつて」すでに力を与えていた存在であって、誰かの短い生の産物ではない。ツングキが水の存在たちの主として領域を治めるように、アフタプは場所の主ではない。それは風の中にあって、生きる者にその先の生を告げる声なのだ。また、カンドシの魂が虎になる――その魂は虎――とき、人間そのものが本質を変えるが、アフタプは訪れる他者であり続ける。その言葉が力を授けるが、授かる者と混じり合うことはない。

← 用語集に戻る