Ajutap
awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne
Bei den Awajún am Río Marañón ist der *<em>ajutap</em>* ein Ahnenwesen, das die Kraft zu leben verleiht. Er hat keine feste Gestalt: Er erscheint als Erdentiger (*<em>ikamñawa</em>*), Adler, Boa oder schwebender Kopf (*<em>bukea</em>*), stets in einem heftigen Wind, und spricht „wie ein Mensch“. Was er übermittelt, ist ein *<em>discurso</em>*, eine Rede, die dem Empfänger verkündet, wie sein Leben verlaufen wird. Man erhält ihn erst nach einer langen rituellen Fastenzeit – *<em>toé</em>*, Tabak und Ayahuasca, eingenommen nahe einem Wasserfall –, denn dort kommen die *<em>ajutap</em>* zum Trinken. Der *<em>ajutap</em>* ist weder ein Gott, den man anbetet, noch die Seele eines Verstorbenen: Er ist eine uralte Macht, die spricht und denjenigen lange leben lässt, der sie zu empfangen versteht.
Aparte de ellos, también existen Pagki, la boa y Wagkaanim, el tigre de agua. Ellos son muy importantes, son considerados ajutap porque antiguamente daban el poder a los seres humanos.
Hier ist die idiomatische deutsche Übersetzung im Markdown-Format:
Das Wort taucht immer auf, wenn ein Awajún davon spricht, was ein langes Leben ermöglicht. Ajutap: ein Ahnenwesen, das Macht verleiht. César Tii Ikam, am Río Cenepa geboren, erzählt, dass die Boa Pagki und der Wasserozelot Wagkaanim als ajutap gelten, weil sie einst den Menschen Macht schenkten – sie werden als ajutap angesehen, weil sie früher den Menschen Kraft gaben. Diese Macht ist keine abstrakte Energie: es ist die Fähigkeit zu bestehen, Feinden zu entgehen, Wild zu finden, viele Kinder zu haben.
Was den ajutap auszeichnet, ist, dass er kein eigenes Gesicht besitzt. Er zeigt sich mal als Erdjaguar (ikamñawa), Adler (ukukui), Feuerstab (payag) oder als schwebender Kopf (bukea). Bei jedem Erscheinen dasselbe Zeichen: ein Windstoß, das Poltern eines herabfallenden Felsens. Und jedes Mal geschieht das Gleiche – das Wesen spricht wie ein Mensch, es redet wie ein Mensch. Was der ajutap bringt, ist kein Bild, keine Ekstase, sondern ein Wort. Diese Wesen, so der Erzähler, hielten eine „Rede“, sprachen wie Menschen und verkündeten den Leuten, wie ihr Leben verlaufen würde.
Man begegnet einem ajutap nicht zufällig. Das awajúnische Kind begann früh mit der „Diät“: kein Zucker, keine duftenden Früchte, kein Kontakt zu Frauen, und jede Woche die drei Pflanzen – toé, Tabak und Ayahuasca. Der junge Mann trank das „Pflanzliche“ fern vom Haus, nahe einem Wasserfall, und badete im Morgengrauen unter dem fallenden Wasser. Warum der Wasserfall? Weil dort auch die ajutap leben oder sich nähern, um zu trinken – denn dort halten sich die ajutap auf oder kommen, um Wasser zu schöpfen. Der Ort der Macht ist ein Ort gemeinsamen Durstes: Mensch und Ahne treffen sich an derselben Tränke.
Der ajutap muss von zwei verwandten Begriffen abgegrenzt werden. Er ist keine Gottheit, die man anbetet: Man fleht ihn nicht an, sondern macht sich durch Fasten bereit – und er entscheidet, ob er spricht. Und er ist keine Totenseele. Die Verstorbenen bewohnen den nayaim, den oberen Raum, und der gewöhnliche Mensch kann sie durch Ayahuasca um Macht bitten; doch der ajutap ist eine ältere, ancestrale Kraft, die schon „früher“ Macht verlieh und mit keinem kurzen Leben verbunden ist. Während der Tsungki, Herr der Wasserwesen, über ein Reich herrscht, ist der ajutap kein Ortsgeist: Es ist die Stimme, die im Wind einem Lebenden sein künftiges Leben verkündet. Und während die kandozische Seele zum Jaguar wird – seine Seele ist Jaguar –, verwandelt sich der Mensch selbst; der ajutap hingegen bleibt der Andere, der kommt, dessen Rede Macht verleiht, ohne mit dem Empfänger zu verschmelzen.