Ajutap
awajún (tronc jívaro) ; Alto Marañón, Amazonie péruvienne
아마존의 마라뇬 강에 사는 아와훈족에게 *아후타프*는 삶을 살아갈 힘을 주는 조상적 존재다. 그 모습은 정해져 있지 않다. 땅의 호랑이(*이캄냐와*), 독수리, 보아뱀, 혹은 떠다니는 머리(*부케아*)로 나타나는데, 항상 거센 바람 속에서 인간의 말처럼 말한다. 그가 전해주는 것은 *디스쿠르소*—받는 이에게 그의 삶이 어떠할지를 알려주는 말이다. 이를 얻으려면 긴 의식적 단식—폭포 근처에서 *토에*, 담배, 아야와스카를 섭취하는—을 거쳐야만 한다. 그곳이 바로 *아후타프*들이 물을 마시러 오는 곳이기 때문이다. *아후타프*는 기도하는 신도 아니고 죽은 자의 영혼도 아니다. 그것은 말을 하고, 그 말을 잘 받아들이는 자에게 오래도록 삶을 주는 조상적 힘이다.
Aparte de ellos, también existen Pagki, la boa y Wagkaanim, el tigre de agua. Ellos son muy importantes, son considerados ajutap porque antiguamente daban el poder a los seres humanos.
아와준족이 오래 사는 삶의 근원을 말할 때면 늘 등장하는 단어. 아후따쁘: 힘을 주는 조상적 존재. 세네빠 강에서 태어난 세사르 티이 이캄은 물뱀 파그키와 수호랑이 와그카아님이 ‘옛날에 인간에게 힘을 주었기 때문에’ 아후따쁘로 여겨진다고 말한다—그들은 아후따쁘로 간주된다. 그 힘이란 추상적인 힘이 아니다. 오래 버티고, 적을 피하고, 사냥감을 찾고, 많은 자식을 낳는 능력이다.
아후따쁘를 구분짓는 것은 고유한 얼굴이 없다는 점이다. 때로는 땅호랑이(이캄냐와), 독수리(우꾸꾸이), 불기둥(빠야그), 혹은 공중에 떠다니는 머리(부케아)로 나타난다. 매번 같은 징조가 뒤따른다—바람 한 줄기, 떨어지는 바위의 굉음. 그리고 매번 같은 일이 벌어진다—그 존재가 인간처럼 말한다. 아후따쁘가 가져다주는 것은 형상이 아니요, 황홀경도 아니다. 바로 말. 화자는 이렇게 말한다. 그들은 ‘연설’을 했고, 인간처럼 말하며 사람들에게 그들의 삶이 어떠할지를 알렸다—그들은 연설을 했고, 사람들에게 그들의 삶을 예고했다.
아후따쁘를 우연히 만나는 것은 아니다. 아와준 아이들은 일찍부터 ‘식이요법’을 시작했다. 설탕도, 향기로운 과일도, 여자와의 접촉도 금했다. 매주 세 가지 식물—토에, 담배, 아야와스카—를 복용했다. 젊은이는 집을 떠나 폭포 근처에서 ‘식물’을 마시고, 새벽에 폭포수에 몸을 담갔다. 왜 폭포일까? 그곳에도 아후따쁘가 살거나 물을 마시러 오기 때문이다—그곳에 아후따쁘가 살거나 물을 마시러 다가오기 때문이다. 힘의 장소는 갈증을 나누는 장소다. 인간과 조상은 같은 물가로 온다.
아후따쁘를 두 가지 유사한 개념과 구분해야 한다. 그것은 숭배의 대상이 되는 신이 아니다. 기도하지 않는다. 금식으로 그 출현에 대비할 뿐, 말할지 말지는 그 존재가 결정한다. 또한 죽은 자의 영혼도 아니다. 죽은 자들은 나야임, 즉 상공의 공간에 머무르고, 보통 사람은 아야와스카를 통해 그들에게 힘을 청할 수 있다. 그러나 아후따쁘는 더 오래된, 조상적 힘으로, ‘옛날’부터 이미 힘을 주었으며, 누구의 짧은 생명을 대변하지 않는다. 츠웅키가 물의 존재들을 다스리는 영역을 지배한다면, 아후따쁘는 장소를 다스리는 주인이 아니다. 바람 속에서 살아 있는 자에게 다가올 삶을 말하는 목소리일 뿐이다. 칸도시족의 영혼이 호랑이가 되는 곳—그 영혼은 호랑이다—에서는 인간 자체가 물질이 변하지만, 아후따쁘는 오는 타자일 뿐이다. 그 연설이 힘을 부여하지만, 받는 이와 섞이지 않는다.